右第二十七章
知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。
智能知人,徇外之智爾。能自知則內能盡性也,故謂之明。有力能勝人,恃外之力爾。能自勝則內能克己也,故謂之強。
知足者富,強行者有志。
能盡性而又能達於命,則無所歆羨而常有餘,惟明者能之。能克己而又能勇於善,則有所秉持而常無怠,惟強者能之。
不失其所者久,死而不亡者壽。
惟明惟強,則見真守固,逮至查滓消融,功用純熟,思為俱泯,神化脗合。住世之時,各隨所在而此心不失,始終如一,故謂之久。厭世之後,雖去其宅而此心常存,古今不二,故謂之壽。
右第二十八章 或曰:老子之道以昧為明,以弱為強,而此章言明言強,何也?曰:老子內非不明,外若昧爾。內非不強,外示弱爾。其昧其弱,治外之藥。其明其強,治內之方。並行而不相悖也。
大道汎兮,其可左右。
汎,廣也,謂如水之汎濫洋溢。道之廣無所不在,或左或右,隨處而有,取之左右,無所不可也。
萬物恃之以生而不辭,功成而不居。
恃,賴也。生謂春生之始,萬物賴道以生,而道則無言,前章云萬物作而不辭是也。功成謂冬藏之時#2,宰物之功既成,而道不居其功也。
衣被萬物而不為主,常無欲,可名於小矣。
此申言萬物恃之以生而不辭。春生之時,道普徧萬物,如以衣衣之,以被被之,所謂元亨播羣品,元亨誠之通,而道不自為之主。常無欲謂其無心也。此一本之散為萬殊,迺道之分而至小者,其可名之於小矣乎?蓋不可也。若其可名,則非不辭,不為主,常無欲之道矣。○衣去聲。
萬物歸焉而不知主,可名於大矣。
此申言功成而不居。冬藏之時,萬物反本復命,會歸于一,所謂利貞固靈根,利貞誠之復,而物亦不知其孰主之。此萬殊之合為一本,迺道之總而至大者,其可名之於大矣乎?蓋不可也。若其可名,則非不居功,不知主之道矣。或疑不知主之下脫常無名三字,可名於小矣、可名於大矣二句,蓋設為疑問之辭而不質言也,句末雖無乎字而有乎字之意,如前章能無離乎?能嬰兒乎?能無疵乎?能無為乎?能為雌乎?能無知乎?
一本無六乎字,而解者必以有乎字之意釋之,此其例也。又如《大雅詩》曰:有周豈不顯乎?帝命豈不時乎?而詩文但曰有周不顯,帝命不時,亦其類也。
是以聖人能成其大也,以其不自大,故能成其大。
此章言天地之道,結語乃言聖人,蓋聖人與天地一也。歲功成,而萬物歸,道之至大也,而天地不居其功,萬物不知所主,是天地之道雖大,而不自以為大。聖人亦若此矣,是以能成其大也,亦以其道大而不自以為大,故能成其大焉爾。
右第二十九章

