大小多少，報怨以德。是以聖人終不為大，故能成其大。
上言事之大小，此言心之大小。雖已大而心常自小，已多而心常自少。雖有怨當報，然不自恃其大且多，而急求伸直欲報其怨，亦惟自處於小與少，而甘受屈辱姑報以德也。蓋始小而少之時，心固不敢自以為大，終大而多之時，則心亦不敢自以為大，始終皆能自小，所以能成其大也。
民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事矣。
又承上文終無難與終不為大二終字而言。始雖以為難，至終而不以為難，始雖不敢以為大，至終而自以為大，則事幾成而敗於終者有矣。故必慎終如始，始以為難而終亦以為難，始不為大，而終亦不為大，則終無敗事也。
為者敗之，執者失之。無為故無敗，無執故無失。
又承上幾成而敗與無敗事二敗字而言。有心於為其事者，意欲遂其成而或反敗之；有心於執其物者，意欲保其得而或反失之。無所為則無成與敗矣，無所執則無得與失矣。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
上言為者不若無為，執者不若無執。此言聖人之欲，以不欲為欲，聖人之學，以不學為學。難得之貨，人所欲者不貴重之，是不欲人之所欲也，故曰欲不欲。眾人所趨者，我則不趨，眾人掉臂過而不顧，我則還反其處，是不學人之所學也，故曰學不學。凡此不欲學者，蓋以萬物之理無為而自然，故吾亦無為而與萬物同一自然，如輔之於輪輻相依附而為一也。章首言為無為，章末言自然而不敢為，此一章之意相始終。
右第五十四章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
有所知為明，無所知為愚。古者聖人明己之德以明民德，亦欲民之愚者進於明而有所知也。惟其愚而不能使之知，非不欲其明而固欲其愚也。老子生於衰世，見上古無為而治，其民淳樸而無知，後世有為而治，其民澆偽而有知。善為道者化民為淳樸，非欲使之明，但欲使之愚而已。此憤世矯枉之論，其流之弊則為秦之燔經書，以愚黔首。
民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
民之所以難治者，以其明智之多，是以法出姦生，令下詐起。，以智治國，謂聰明睿知以有臨，使其民亦化而明智，則機巧慧黠而難治，以智治國者，國之賊害也。不以智治國，謂自晦其明以莅眾，使其民亦化而愚昧，則倥侗顓蒙而易治，不以智治國者，國之福利也。
知此兩者亦楷式。
兩者，以智與不以智也。楷者，以為模楷效法之也。式，自處於卑也。乘車者，直躬憑較則為自處於高上，俯首憑式則為自處於卑下。不自處以智而自處以愚者，不高上而自卑下也。
能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，迺至於大順。
能知效法自處卑下之聖人，則為玄妙之德。玄妙之德深遠而不淺近，故人不可測知。人皆欲智，我獨欲愚，是與物相反也。相反，相逆也。不相反，相順也。與物相順而不足以為順，相逆雖不順，迺所以為順之大，故為玄妙深遠不可測之德也。
右第五十五章
江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。
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