民不畏威，大威至矣。
威，可畏者，損壽戕身之事。大威，大可畏者，死也。人不畏其所可畏，必戕身損壽，以速其死，有大可畏者至矣。莊子曰：人之所取畏者，衽席之上、飲食之間而不知為之戒者，過也。
無狎其所居，無厭其所生。
無毋通，禁止辭。狎，玩習。所居，身之所處。厭猶惡而棄之也。平日所處，凡損壽戕身之事，無所畏憚，狎習為常，安然為之，言不畏威也。厭所生謂傷生速死，是厭惡其所生而棄其命，大威至矣。
夫惟不狎，是以不厭。
不狎，舊本作不厭。廬陵劉氏云：上句不厭當作不狎。今從之。夫惟不狎其所居而畏所畏，是以不厭其所生，而大可畏者不至矣。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
自知，自知愛身之道。自見，自顯著所知以示人。自貴即後章貴生，言貪生之心太重也。聖人於自愛之道，雖自知於中，然含德襲明，知若不知，亦不表表示人自見於外。雖自愛之篤，然體道自然，若無以生為，亦不切切貪生自貴之過。彼謂自見自貴，此謂自知自愛，上文言不畏則有大威之禍，不狎則有不厭之福，皆為眾人言爾。若聖人，則不待畏而自無可畏，不待毋狎而自無所狎，內有自知自愛之實，內無自見自貴之迹。所無者，所去也。
所有者所取也。
右第六十章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。
此言用刑力之過人者勇也。敢，敢為惡。不敢，不敢為惡。設言二人皆麗于法，其一勇於敢者，敢為惡之心過於人，蓋怙終故犯之人也，則當殺之。《虞典》以為賊刑，《周誥》以為非眚，惟終迺不可不殺是也＃2。其一勇於不敢者，不敢為惡之心過於人，蓋眚灾誤犯之人也，則當活之。《虞典》謂眚灾肆赦，《周誥》謂非終，惟眚時乃不可殺是也。刑故宥過，兩者帝王之刑。
老子之意則又不然，言此兩者一利一害，利謂勇於不敢而活之者為宜，害謂勇於敢而殺之者恐或誤殺也，然則不敢者固宜活之，敢者亦不宜殺之也。
天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
敢為惡之人乃天所惡，然天之所惡深昧難測，何以知其果為天所惡之人乎？其人雖可殺，聖人猶有難之之意，而不敢輕易殺之也。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天綱恢恢，疏而不失。
聖人不輕易殺之，則為惡者皆得漏網，而天網不漏也。天之於惡人，非如人之以力與爭，而天定自能勝人，非如人之以口與言，而其應如響應聲。其報應之速不待召之而自來，至惡有惡報，雖用智計不可逃免。天雖無心，坦然平易，而巧於報應，有非人謀之所能及此。天網恢恢，廣大似若疏而不密，然未嘗失一，惡人無得漏網者，聖人雖不殺之，而天自殺之也。
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
奇，不正也。使愚民常有畏死之心，而奇邪為惡者，吾得執而殺之，則人人知畏，孰敢為惡？然雖殺惡人，而人之敢為惡者不止，則是民愚不知畏死。雖為惡者必遭刑殺，彼亦無所懼上之人，奈何以死懼之而輕易殺人乎？
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