正言若反。
徽宗註曰：言豈一端而已，反於物而合於道，是謂天下之至正。
疏義曰：道惡乎往而不存，言惡乎存而不可，一與言為二，二與一為三，自此以往，巧歷不能得，則言豈一端而已。然至言不出而俗言勝，故有堅白異同之論，芒然不知所歸，天下始以正言為反於物矣。惟得言之解者，雖反於物而合於道，則言而足終日，言而盡道，天下之至正，孰有過於斯者？莊子以寓言為真，蓋謂是也。
和大怨章第七十九
和大怨者，必有餘怨，安可以為善？
徽宗註曰：復讎者，不折鏌干，雖有恢心者，不怨飄瓦，故無餘怨。愛人者，害人之本也。偃兵者，造兵之本也。安可以為善？
疏義曰：鏌干無心於傷物，故復讎者不折。飄瓦無心於傷物，故忮心者不怨。常有司者殺，則人之遇之，猶鏌干飄瓦而已，是以天下平均，故無餘怨。且仁者愛人，故惡人之害之。義者循理，故惡人之亂之。若乃以聰合驩，是愛人者，害人之本也。禁攻寢兵，是偃兵者，造兵之本也。以此和大怨，其為善果安在哉？
是以聖人執左契，而不責於人。
徽宗註曰：聖人循大變而無所湮，受而喜之，故無責於人，人亦無責焉。契有左右，以別取予，執左契者，予之而已。
疏義曰：聖人虛己以遊世，萬態雖雜而吾心常徹，萬變雖殊而吾心常寂，感而遂通天下之故，直以循斯須而已，虛靜之中，何所湮汩？莊子所謂循大變而無所湮是也。故能泛應酬醉，受而喜之，未嘗棄人絕物，忽然自立於無事之地也。為無為，事無事，處物不傷物，而物亦不能傷，是以執左契而不責於人，人亦無責焉。古者結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。
然契有左右，左契所以予，右契所以取，執左契則不從事於物，予之而已。雖予之而不責於人，則物之來也，不約而自孚矣。
故有德司契，
徽宗註曰：以德分人謂之聖。
疏義曰：德之在人，同焉皆得，不可擅而有之者也。聖人調而應之，德廣所及，以心之所同然，還以分之而已，則人之契合者，固不期然而然矣。莊子載管子之言曰：以德分人謂之聖。此之謂也。苟卿亦曰：君子潔其辮而同焉者合，善其言而類焉者應。意與此同。
無德司徹。
徽宗註曰：樂通物，非聖人也。無德者，不自得其得，而得人之得。方且物物求通，而有和怨之心焉。玆徹也，柢所以為蔽。莊子曰：喪己於物者，謂之蔽蒙之民。
疏義曰：几物之量，未始有窮，物物求通，繁不勝應，則智有所困，神有所不及矣。聖人去智與故而循天理，順物自然而無容私，感而後應，皆緣於不得已，豈樂通於物哉？彼昧者不能以深為根，以約為紀，逐物忘返，不自得其得，而得人之得，弊弊然以通物為事，而有和怨之心，將以為徹，祇所以為蔽。莊子所謂樂通物，非聖人也，不其然乎？蓋樂通物，則因物有遷，或至於失己，其為蔽蒙孰甚，故莊子曰：喪己於物者，謂之蔽蒙之民。
蓋蔽以言其不通，蒙以言其不明，累於物而有礙，孰能損實為通，致虛為明哉？
天道無親，常與善人。
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