徽宗註曰：辭尚體要，言而當法。
疏義曰：趣完具而已謂之體，眾體所會謂之要，辭以體要為尚，則得道之大全，而貢於至理。以此立言，莫不當法，雖不假辮論，而精義具存已，足以猒人之可欲，是謂善者不辮也。昔孔子繙十二經而曰：要在七義。孟子學孔子者也，不得已而有言而曰：予豈好辮哉？其言有曰博學而詳說之，將以反說約，而楊雄以謂知言之要，其善者不辯之謂歟？
辯者不善。
徽宗註曰：多駢旁枝，而失天下之至正。
疏義曰：多言數窮，不如守中。蓋辮道之囿言多而未免夫累，不如守中之愈也。不能守中，則多駢旁枝而畔於道，非天下至正也。如公孫龍之詭辭，惠施之多方，殆猶一蚉蝱之勞爾，此所以為不善。
知者不博，
徽宗註曰：知道之微者，反要而已。
疏義曰：道要不煩，知其微者，悟於一言，存於目擊，少則得之，何以博為？經曰：博之不得名曰微。探其微，則無形而隱矣。惟反要而語極者，然後可以知此。莊子曰：知之淺矣，不知深矣。
博者不知。
徽宗註曰：聞見之多，不如其約也。 莊子曰：博之不必知，辮之不必慧。
疏義曰：為學日益，則聞所不聞，見所不見，有以多為貴者。至於為道日損，則無形之上獨以神視，無聲之表獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用，何取於聞見之多哉？善進道者，有曰守約，有曰說約，信所謂不如其約也。老氏應孔子至道之問，且曰：博之不必知，辮之不必慧。則知道之至妙，殆非多聞見可得而知也明矣。
聖人無積，
徽宗註曰：有積也，故不足。無藏也，故有餘。莊子曰：聖道運而無所積。孔子曰：丘是以日徂。
疏義曰：道之至虛，未始有物。物量無窮，皆域於道。道冥於無，則虛而能應；物滯於有，則其與幾何？若草之所盛，取之如殫，籄之所與，有時而匱，是有積者故不足也。至於虛而無積則異於此，若鑒對形，妍醜畢見，若谷應聲，美惡皆赴，所謂無藏故有餘也。聖人體道之至虛，運而無所積，六通四闢，無乎不在，時出而應之，特其緒餘爾，未始礙於實也，所以能兆於變化而獨成其天歟？莊子論天道帝道與夫聖道，皆曰運而無積者，此也。
孔子得是道，至於奔逸絕塵，反一無迹，非一受其成，形不化以待盡也，故曰：丘以是日徂。雖然彼已盡矣，又豈溺於虛寂，使學者終不得其門而入耶？特不膠於有迹，與之兩忘於無有而已。雖忘乎故吾，吾有不忘者存。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
徽宗註曰：善貸且成，而未嘗費我，萬物皆往資焉而不匱。
疏義曰：道以至無，供萬物之求，注之不滿，酌之不竭，贍足一切而未嘗費。凡物盈於天地之間，所以政其生成者，皆往資焉而不匱，亦以運而無積而已。聖人得乎道，未嘗擅而有之，既以為人己愈有，既以與人己愈多，應酬醉之用於虛靜之本，至該至徧，隨取隨足，所以供其求者，豈不綽綽然有餘裕哉。
天之道，利而不害。
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