疏義曰：有形則可名，有分則可守，所謂器也。必有不器者，然後能運其器。不器者即不物於物者也，惟不物於物，則萬物雖多，群動不一，皆不出防範之內，雖不期於宰制役使，而能宰制萬物，役使群動矣。凡以明乎非物而能物物，故無為而天下功也。然則不治天下，而天下固以治矣。經曰：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。莊子曰：上必無為而用天下。
南面而君天下者，苟執於事為之迹，而不知以無為為常，以有涯逐元涯，則智有所困，孰能用天下而化萬物哉？故莊子曰多知為敗。
為者敗之，
徽宗註曰：能為而不能無為，則智有所困。莊子曰：多知為敗。
疏義曰：入而與物辨，則不同，同之斯無為也。出而與物交，則有所別矣，不得不為也。不得不為，則彼是戾矣，能無敗乎？惟夫以無為為本，以有為為末，無為而無不為，則應物有裕而不匱智，孰有所困哉？廣成子曰多知為敗，則以無知，故能無不知也，何敗之有？
執者失之。
徽宗註曰：道之貴者時，執而不化，則失時之行，是謂違道。
疏義曰：時不可止，道不可壅，時徙不留，道亦應變，則道之所貴者時也。物無常宜，宜在隨時，苟執而不失，泥於一曲，失之則過，後之則不及，能無失乎？惟與時俱化，而無有專為，則於時不失，於道不違也。《易》曰隨時之義，大矣哉。
故物或行或隨，或噓或吹，或強或贏，或載或羸。
徽宗註曰：萬物之理，或行或隨，若日月之往來。或噓或吹，若四時之相代。或強或羸，若五行之王廢。或載或隳，若草木之開落。役于時而制于數，固未免乎累，惟聖人為能不累於物，而獨立于萬物之上。獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。故運神器而有餘裕，物態不齊，而吾心常一。
疏義曰：曰往則月來，日月遞照，未常停也，物理之或行或隨如此。春先而夏從，四時相代，莫或已也，物理之或噓或吹如此。木壯則水老，火生則金囚，物理之或強或羸，若五行之王廢如此。禾死而麥生，木隕而鞠華，物理之或載或隳，若草木之開落如此。自行隨以至載隳，皆為時所役，故與時終，為數所制，故與數盡，是以循環往復而未免乎累。若夫超于時而不與時終，離于數而不與數盡，何累之有？
聖人解乎此，體道之無，故不累於物，體道之尊，故獨立于萬物之上。道之在我，物不能偶，如是而往，則無所因而往，故為獨往，如是而來，無所從而來，故為獨來。莫之爵而常自然，可謂至貴矣。不物之妙，乃在乎此，豈有為者之敗、執之者失哉？宜其運神器而有餘裕。夫聖人心超有無，不累於物，故事變交錯而我法不遷，此所以物態不齊而心常一也。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
徽宗註曰：聖人睹萬物之變遷，知滿假之多累，故無益生，無侈性，無泰至，游乎券內而已。若是則豈有為者之執，敗者之失乎？故曰繁文飾貌無益于治。
疏義曰：物壯則老，故有變遷。滿則招損，故為多累。聖人知行隨、噓吹、強羸、載隳返復不一，是能睹萬物之變遷，知滿假之多累，故因其自然而無益生，以約為紀而無泰，至內保外，不蕩而無侈性，是所謂游乎券內者也。游乎券內者，行乎無名。無名者，道也。所行在道，豈有甚與奢泰之患哉？守其性源，與道宛轉，其治天下，體乎無為，故無為之之敗，合乎至變，故無執之之失。彼繁文飾貌者，方且累乎甚與奢泰之患，其何益於治哉？
道德真經疏義卷之六竟
道德真經疏義卷之七
太學生江澂疏
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299-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经疏义-宋-江澄-第46页
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