左旋
，不亦晚乎？疏義曰：土始一塊，總合成田；水始一勺，總合成川。然則為之於小，故能成其大，理宜然也。聖人躊躇興事，以每成功，所以致大治者，亦為之於小而已。《詩》稱文武之治，積小雅而為大雅，其作始也小，其成業也大，所以成內外之治，始於憂勤而已。使其亂已成而後治之，不亦晚乎？孟子舉《詩·鴟鴞》言：迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。以明國家閒暇及是時明其政刑，蓋欲治之於蚤也，豈若大寒而後索衣裘者乎？然則聖人以此詩為知道者。
以此，然則天下之事小可為也，大無及已。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人由難之，故終無難矣。徽宗註曰：禍固多藏於微，而發於人之所忽。聖人之應世，常慎微而不忽，故初無輕易之行，而終絕難圖之患，凡以體無故也。疏義曰：火生於木，禍發必尅，則禍固多藏於微。易之者不宜，則禍固發於人之所忽。孟子曰禍福無不自己求之者，蓋欲不忽其微而已。聖人之應世，與民同患，至智足以周物理，遠覽·足以照幾先，謀之未兆，常慎微以慮其始，慎終如始，而不忽人之所忽，故初無輕易之行，而終絕難圖之患也。
《記》曰：與有其己怨，寧無諾責。無輕諾之行，則言必顧行矣。《傳》曰：苟以為易，難將至矣。無多易之行，則動必迪吉矣。以此遊世，則泛應曲當，終無難矣。然所以致此，非樂通於物也，凡以無為無事無味，體道之無而已。道之所在，孰能難之？《鳧鷖》卒章言無有後艱，與此同意。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。 徽宗註曰：安者危之對，未兆者已形之對，脆者堅之對，微者著之對。持之於安則無危，謀之於未兆則不形。聖人之知幾也，脆者泮之則不至於堅冰，微者散之則不著。賢人之殆庶幾也。奔壘之車，沉流之航，聖人無所用智焉。用智於未奔沉，所謂為之於未有，治之於未亂也。
疏義曰：事隱於未然，莫不有自然之理；肇於已然，莫不有必至之機。理之所藏深矣，非至神不足以洞察；機之所發微矣，非至智不足以約知。安者危之對，有其安必危。未兆者已形之對，未兆則形泯，此理之未然者也。脆者堅之對，則堅已肇其質。微者著之對，則著已闡其端，此事之已然者也。持之於安則無危，所以能保其邦。謀之於未兆則不形，所以能防其患。聖人之知幾也，知幾其神乎？知微知彰，作炳於忽眇綿，神以知來也。脆者泮之，則不至於堅，所以能慎之於履霜。
微者散之，則不至於著，所以能察之於毫末。賢人之殆庶幾也，智之於賢者，於復則不遠，於過則不二，辨之於早智之事也。蓋幾者，動之微，吉之先。見《豫》之六二，當理而悟，所以為聖人之知幾。《復》之初九，造形而後悟，所以為賢人之貽庶幾。惟其知幾，故不終曰正吉。惟其殆庶幾，故無祇悔，又烏有奔壘沉流之患乎？蓋車所以陟險，航所以濟難，奔壘之車，況流之航，則聖人無所用智焉。楊雄對或人之問，所以言用智於未奔沉。然則為之於未有，治之於未亂，則有終踰絕險需徒楫之之安矣。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。徽宗註曰：有形之類，大必滋於小，高必基於下，遠必自於近。其作始也簡，其將畢也必巨。聖人見端而思末，睹指而知歸，故不為福先，不為禍始，躊躇以興事，以每成功。疏義曰：夫有形生於無形，凡囿於有形，莫不自微以至著，則大必滋於小也。將尋斧柯，始於毫釐之不伐，合抱之木生於毫末可知。若升高必自下，則高必基於下也。丘山崇成，始於累土之不輟，九層之臺起於累土可知。
自邇以及遠，則遠必自於近也。將致千里，積於跬步之不休，千里之行始於足下可知。是三者，其作始也簡，原其始則小，其將畢也必巨，要其終則大，其理然也。蓋物有本末，事有終始，聖人見端而思末，所以索其至；睹指而知歸，所以要其宿。觀於遠近，默與理契，故不為福先，福亦不至，不為禍始，禍亦不來，因時而起，循理而動，躊躇以興事，以每成功，緣於有感而應之耳。彼天下之事日投吾前，將謝之而莫為，則眇綿之中固有不可不為者，然有而為之其易耶？
必待於躊躇而後興，則不以易而為之也。惟不以易而為，故事之所興，咸底成績，巍乎其有成功歟？
為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。 徽宗註曰：聖人不從事於務，故無敗。不以故自持，故無失
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