左旋
，蔽於己私，其所知曾不離于竿牘，是弊精神乎蹇淺。彼其有智，不出乎四域，特知在毫毛而不知大寧，雖曰有知而實無知也，夫何足以知道？非道不可以政知，以其知不能及之故也。莊子曰：知道易。惟玄覽達識，以不知為真知，然後能有知。彼小智自私，未免乎累，求其知道，厥惟艱哉。
知我者稀，則我貴矣。
徽宗註曰：有高世之行者，見非于眾，有獨智之慮者，見驚于民，故有以少為貴者。疏義曰：出類拔萃，高世之行也。有高世之行，殆非世俗之所識，故見非於眾，以眾之常情，私於好惡而已。存神索至，獨智之慮也。有獨智之慮，殆非小智之所及，故見驁於民，以民之至愚，淪於蔽蒙而已。非者以異而為非，驁者以敖而為驁，若鷽鳩笑南淇之進，井蛙薄東海之樂，多見其不知量也。求其所以然者，蔽於一曲，明不足以致知而已。《傳》曰：天下莫不貴者，道也。
道所以為天下貴者，以其不可以知知。使單見淺識皆足以知道，則何貴於道哉？惟知我者稀，則我貴矣。《記》言有以少為貴者，誠在夫知我者稀，故為天下貴。
是以聖人被褐懷玉。
徽宗註曰：聖人藏于天，而不自街鬻。疏義曰：道之妙物未嘗顯，物之由道未嘗知。聖人者，道之極也，入而徒於天，其藏深矣。自其全於天而言之，所循者天理，所休者天均，行而無進則為天遊，動而無吵則為天機，觀天而不助，樂天而無憂，是皆以天合天，妙用無用，不啻若善，力而藏之，是藏於天者也。今夫藏舟於壑，藏山於澤，可謂固矣，有時而遯。藏金於山，藏珠於淵，可謂密矣，有時而失。以所藏在物而不在道也。聖人復性之本，與天為一，其亦異於此矣，夫豈樂從事於務，以自衒鬻為心哉？
衒之飾行，與衒玉而賈石之衒同。鬻之自售，與幫技而得金之鬻同。不自街鬻，則太白若辱，盛德若愚，示之以未始出吾宗也。示之以未始出吾宗，宜季咸無得而相。
知不知，尚矣；
徽宗註曰：至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。知之外矣，不知內矣；知之淺矣，不知深矣。知曰不知，是謂真知，道之至也，故曰尚矣。疏義曰：出而交物，為無所至，入而辨焉，為有所至，道之所以為至者，則入而辨於物也。入而辮於物，殆不可以知知，況其窈窈冥冥，會於渾淪之中，神之又神，而能精焉者乎？況其昏昏默默，隱於言意之表，彼物無測，而人皆以為極者乎？孰謂知之可以索其至哉？廣成子所謂至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默，則以道非知之所能知故也。
泰清問乎無窮則曰吾不知，又問乎無為則曰吾知，道以此兩者為孰是孰非？是未明夫弗知乃知，知乃不知之理，此所以有深淺內外之辮，是以言知之外矣，不知內矣，不知淺矣，知之深矣＃１者也。惟知不知之知，然後為真知。若然則造形而上出有無之表，而超然不與物偶，可以心契而默識焉。天下之物，孰尚於此？故曰知不知尚矣。
不知知，病矣。
徽宗註曰：不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之極，而知事物之末，方且為緒使，方且為物絯，而曰趨于憂患之塗，故病。 疏義曰：明以虛政，覺以靜生。泰定之宇，初無纖翳，妄見一投，則虛靜者俄遷於事物，倀倀然所知者粗而不知其至精，所知者末而不知其至極，是皆以不知知者爾之人也。方且為緒使，方且為物絯，而日淪於憂息之域，其為病孰甚，又烏得達觀之士為之發藥，使去八疵四患，淵然自得於泰定之宇哉？
夫唯病病，是以不病。
徽宗註曰：知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者終身不解，大愚者終身不靈。疏義曰：愚則無知而不智，惑則多疑而昧理，皆性之病也。性之病，與孔子所謂民有三疾同意。惟知此而辮焉，故能解其蔽，袪其惑，莊子以謂知其愚者，非大愚也，知其惑者，非大惑也，以是故爾。蓋知其愚，知其惑，所謂病者能言其病；非大愚，非大惑，所謂病病者，猶未病也。苟或不知出此愚而好合用，而兩疑以惑，則亦終身不靈不解而已。此南榮越自知其病，未能勝大道之藥，所以願聞衛生之經也。
然則病其所病，斯不病已。
聖人之不病，以其病病，是以不病。 徽宗註曰：聖人素逝而恥通於事，立本而知通於神，有真知也，而常若不知，是以不病。 疏義曰：素則無所與雜，逝則無往不存，惟能素逝，則不蘄通於事，而事無不通矣，則以立之本原，而智通於神故也。蓋本原者，道之體。惟先立其大者，則與神為一，疏觀坐照
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