徽宗註曰：在宥天下，下知有之，而無欣欣之樂。
疏義曰：天下有常性，一性有常德，不可為也，為之則偽，不可擾也，擾之則憂。惟在之使不淫其性，宥之使不遷其德，舉一世於澹漢之域，然後百姓皆謂我官然，所謂下知有之者如此。下知有之，則性不益其生，德不虧其全，舒通平泰，無欣欣之樂而親譽有所不及矣。孟子曰：王者之民，皡皡如也。其政悶悶之謂歟？
其民淳淳；
徽宗註曰：見素抱樸，少私寡欲。
疏義曰：素樸者，民之性。能見素抱樸，然後純粹不雜，靜一不變，且至於明白入素，無為復樸焉。私欲者，民之情。能少私寡欲，然後克於勝己，善於養心，且至於背私為公，不見可欲焉。其民淳淳，莫大乎此。
其政察察，
徽宗註曰：簡髮而櫛，數米而炊，竊竊然以苛為明，此察察之政。
疏義曰：治之要在知道，道要不煩。聖人以道在天下，由至虛以冒群實，由至靜以賓羣動，簡易而有功，未嘗簡髮數米，竊竊然以苛為明也。蓋簡髮而櫛，數米而炊，則弊精神於細務，勞思慮於末流也。竊竊然以苛為明，又曷足以濟世哉？是以治道貴清靜而民自定。
其民缺缺。
徽宗註曰：舉賢則民相軋，任知則民相盜，故無全德。
疏義曰：聖人之治，常使民無知無欲而已。舉賢則民跨跂而相軋，不能定其性命之分；任智則民覬覦而相盜，不能安其性命之情。是有知有欲之為患，而民之所以遷於物也。遷於物則不足以厚民，故無全德。莊子曰：德全者形全。不能全德，則養形不足以存生，所謂形精大虧者也，其民缺缺之謂歟？
禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？
徽宗註曰：昭昭生於冥冥，有倫生於無形，德慧衛智，存乎疢疾，高明之家，鬼瞰其室，知時無止，知分無常，知終始之不可故，則禍福之倚伏，何常之有？
疏義曰：虛靜之中，大化密移，由隱而之顯，自無而適有，若有真宰而不得其朕，是以昭昭生於冥冥，有倫生於無形。精神之生則為昭昭，而至道之極則無形也；物成生理則已有倫，而其精甚真則無形也。禍福之理，藏於幽深，應若影響，亦若化機之默運而已。惟達者知利足以生害，知樂足以生憂，乃能用智於未奔沈之初，作炳於忽眇綿之上，然後誕先登于無難之地焉。
孟子慮息之戒有曰德慧術智，存乎疢疾，楊雄解嘲之論有曰高明之家，鬼瞰其室者，皆燭是理也。蓋德慧衛智可謂明哲矣，猶以存乎疢疾為心，則以君子思患而豫防故也。高明之家可以無虞矣，必以鬼瞰其室為言，則以鬼神害盈而福謙故也。觀乎此，則於時無止，分無常，終始無故，不可不致其知也。知時無止，則遙而不悶，掇而不跂；知分無常，則察乎盈虛，而得失不足以攖其心；知終始之不可故，則明乎坦塗，而死生不足以累其心。
無止則過而不留，無常則變而莫守，不可故則未嘗有故，是禍福之倚伏，相為消長，何常之有？所謂福為禍始，禍為福階，則以其無常未始有極也。
其無正邪？
徽宗註曰：使同乎我與若者，正冬。既同乎我與若矣，烏能正之？使異乎我與若者，正之。既異乎我與若矣，烏能正之？然則孰為天下之至正哉？
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299-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经疏义-宋-江澄-第85页
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