有欲者，從本起用施于可道，立教應物，成濟衆務，見物所終了知歸趣，前以約身為說，後以化民為言，修身治國此兩者同。理無不備也。
此兩者同
此兩者謂可道可名，無名有名，無欲有欲也。俱蘊于寂然不動湛爾之源，體用未彰，善惡都泯，故云同也。
出而異名。
出謂從本降述可道漸分，雖起自一人之心，而五常之用殊別，賢愚有隔有變，萬端壽夭存亡，其名各異也。
同謂之玄，玄之又玄，
玄者深妙也，冥也，天也。所謂天者，自然也。言此無名有名，無欲有欲，皆受氣於天，察性於自然，中和濁辱，形類萬狀，蓋由玄之又玄，神之又神，所謂自然而然也。若乃通悟深妙，洞達冥默者，是謂有玄德也。
衆妙之門。
謂道域也。夫大道曠蕩，無所制圍，無門無房，四達皇皇也。約身而論，出則同衆人，入則為妙本，舉教言則衆真講妙而出，群聖蘊妙而歸，化導無方，湛然惟一，獨立不改，是日知常。既有出入之由，故曰門耳。莊子曰：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有，斯亦謂衆妙之門也。
有妙道然後萬物生焉。生萬物者，其唯妙道乎。用道者，其唯聖人乎。聖人之道，日新其變，應用無方，故曰常也。出處有邊，欲異而為，故曰可也。可道必名，名必有知，故次之以天下皆知。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
美善生於妄情，以情之所好為美，情之所惡為惡，縱己妄情，非惡而何。以己之所是為善，己之所非為不善，縱己是非，安有美乎。莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。此謂止於實當也。夫聖人豈無美善，蓋有而不矜，同於無也。不矜則德全，同無則害遠，德全害遠，美善盡矣。若以美善化天下，使知其美之為美，蓋未盡善也。《經》曰：上德不德，下德不失德。是矣。
且天下善人少，而不善人多，若矯其治迹，竊而侮之，斯為惡矣。君平曰：昭昭不常存，冥冥不常然，榮華扶疏，始於仲春，薺麥陽物，生於秋分，冬至之日，萬物滋滋，夏至之日，萬物愁悲，謂其盛必有衰，美必有惡，陰陽尚爾，況於人乎。斯戒其矜夸美善者也。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
此六事因矜美善動入有為。有為既彰，偏執斯起，殘賊互生，物失其性，故結以聖人無為，而玄德不去。夫有無之性，本不相生，今言有必出於無，論無必生於有，故曰有無之相生也。難易之法，本不相成。譬如陶者易於治埴，必難於治木。匠人易於治木，必難於治壇。彼此相易，則難就，各守其工，則易成，故曰難易之相成。長短之相，本不相形，見鶴而知兔經之短，觀兔而識鶴經之長。以此相因，物皆如是，故曰長短之相形。
高下之名，本不相傾，名位不足，故有傾奪之心。若處高而不驕貴，故無下之者。在下而不卑辱，故無高之者。若企羨交馳，則遍相傾覆，故曰高下之相傾。音聲之嗚，本不相和，是猶天籟自嗚自已。而世謂音律聲氣合成歌曲，以相和嗚，故曰音聲之相和。前後之時，本不相隨，有如日夜相代，昨夜是今日之前，今日乃昨夜之後。又如前後行步之逵，舉足下足，何先何後，遷易也。
君平曰：無以有亡，有以無形，難以易顯，易以難彰，寸以尺短，尺以寸長，山以谷摧，谷以山傾，音以聲別，聲以音停，先以後見，後以先明，故無無則無以見有，無有則無以知無，無難無以知易，無易無以知難，無長無以知短，無短無以知長，無山無以知谷，無谷無以知山，無音無以知聲，無聲無以知音，無先無以知後，無後無以知先。凡此數者，天地之驗，自然之符，陳列暴慢，然否相隨，終始反覆，不可別離，神明不能遁，陰陽不能違。
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304-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经藏室纂微篇-宋-陈景元-第2页
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