左旋
故其志不去矣。王者不妄於喜怒，則刑賞不濫，金革不起矣。不妄於求取，則賦斂不厚供億不繁矣。不妄於愛惡，則用捨必當，賢不肖別矣。不妄於近侍，則左右前後皆正人矣。不妄於土地，則兵革不出，士卒不勞矣。不妄於萬姓，則天下安矣。物得其分，不恃其功，無為，不恃之利，信哉博矣。稠直如髮，《詩□小雅□都人士篇》之詞也。言情性密緻，操行正直，如髮之本末，無隆殺也。
道君曰：天下皆知至斯不善已。道無異相，孰為美惡。性本一致，孰為善否。有美也，惡為之對。故曰天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對。故曰皆知善之為善，斯不善已。世之所美者為神奇，所惡者為臭腐，神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之。今之所棄，後或用之。則善與不善奚擇？聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而不得，尚何惡與不善之能累哉？故有無相生至前後相隨。太易未判，萬象同體，兩儀既生，物物為對。
此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生，有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成，長短之相形，若尺寸是也。高下之相形傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰聲音之相和。形動而影從，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。其難也，若有為以經世。其易也，若無為以適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從。
對待之境雖皆道所寓，而去道也遠矣。是以聖人至之教。處無為之事，《莊子》所謂無為而用天下也。行不言之教，《易》所謂以神道設教而天下服也。為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨立乎萬物之上，化萬物而物之所不能累歟？萬物作焉而不辭至不去。萬物並作，隨感而應，若鑑對形，妍醜畢現；若谷應聲，美惡皆赴；無所辭也。故曰萬物作而不辭，自生自化，自形自色，各極其高大而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整萬物而不為利，澤及萬世而不為化，覆載天地，彫刻眾形而不為巧，故曰為而不恃。
四時之運，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下而似不自己，認而有之亦己惑矣。故曰功成不居，有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷，適來時也，適去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。
王介甫曰：天下皆知至不善已。夫美者惡之對，善者不善之反。此物理之常，惟聖人乃無對於萬物，自非聖人之所為，皆有對矣。故有無相生至相隨。有之與無，難之與易，高之與下，音之與聲，前之與後，是皆不免有所對，唯能兼忘此六者，則可以入神，入神則無對於天地之間矣。《字說》：無從大，霖從亡，蓋大霖者有之極也，有極則復此於無者矣。老子曰：有無之相生。是以聖人至之教。聖人觀有之有對，於是處無為之事，行不言之教。聖人未嘗不為也，蓋為出於不為；
聖人未嘗不言也，蓋言出於不言。生而不有至功成不居。生之而不有其生，為之而不恃其為，功成而不居其功，此三者皆出於無我。惟其無我，然後不失己。非惟不失己，而又不失人。不知無我而常至於有我，則不惟失己。非惟不失己，而又不失人。功成則居，居則與去為對。聖人不居上之三者，然後道之常在於我，而不去也。
蘇潁濱曰：天下皆知至前後相隨。天下以形名言美惡。其所謂美且善者，豈信美且善哉？彼不知有無難易、長短高下、聲音前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以為長而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。是以聖人至之教。當事而為無為之之心者，當教而言無言之之意者，夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之？萬物作焉至不居。萬物為我作而我無所辭，我生之為之而未嘗有未嘗恃，至於成功亦未嘗以自居也，此則無為不言之教，其為美且善也。
豈復有惡與不善繼之哉？夫惟至不去。聖人居於貧賤，而無貧賤之憂；居於富貴，而無富貴之累。此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉？此則居之至也。
呂吉甫曰：天下皆知至斯不善已。天下皆知美之為美，善之為善，而欲之知惡與不善而惡之，然自道言之，則雖美與善皆離乎道矣。自出於道言之，則雖惡與不善皆非道之外也。
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