科学与文明 -05-古籍收藏 - -03-道藏 -01-正统道藏洞神部
312-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经集义-元-刘惟永-第43页
故也。實腹強骨，使無欲故也。又使民常則善矣。蓋有知則恥，不尚賢而争，有欲則思貨而盜。使夫知者不敢為也。使民常則固善矣，不能使民常則亦叉有知者焉，使夫知者不敢為可也，使不敢為則固亦道矣。不言欲者，欲生於知而已。為無為則無不治矣。為無為，謂使敢為者不敢為也。敢為者不敢為，則無知無欲之得安其性。此其所以治也。前章言聖人以事教為應為，尚賢貴貨皆事教之緒餘，故次以不尚賢。此章言聖人治身以化民，使至於無知欲，則賢與貨固外物也。後世尚賢貴貨既不可廢，而為上者苟能虛心弱志，則雖徇利實徒厲民以食之事矣。實腹強骨則難貴貨，必無損下益上，寶珠玉以殃身之事矣。夫如是，則治於人者食人，人孰使之争？有餘不足，分定而止，孰使之盜？
崇寧八註曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。人生而靜，天之性也。感物而動，性之欲也。蓋聖人在上不尚賢，不貴貨，使民不累於為善，不累於為利也。心不虛則亂，腹不實則有欲，志不弱則有剛，骨不強則不立，實其腹則無嗜欲矣。孟子曰：行有不慊於心，無是餒也。又云：人無饑渴之患，心為患也。莊子曰：嗜歌深則天機淺，淺則困矣。弱其志，無暴其氣。又云：士尚志。而此謂弱志者何也？孟子方以士人言之，故進之。老子以反本言之，故退之。
劉驥曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。不尚賢則忘名，忘名則民無所夸跂，故不争。不貴貨則忘利，忘利則民無所覬覦，故不為盜。不見可欲則使人息其愛欲之心，故不亂。三者既除，性情定矣。然後可以虛其心，實其腹。虛其心者，物我兼忘也。實其腹者，精神內守也。物我兼忘則欲慮不萌，而志自弱矣。精神內守則形體充實，而骨自強矣。弱其志則貴乎無知，強其骨則貴乎無欲。故常使民無知無欲也。無知無欲則見素抱朴而造於道矣。聖人之道虛無自然，不可為也。為者敗之，執者失之，故使夫知者不敢為也。為無為，則其為出於不為，自然之妙用，無不治矣。此莊子所謂遊心於淡，合氣於漠，順物自然，無容私焉。而天下治，以其得大道沖虛之用也。故次之以道中。
趙實庵曰：初舉不設智巧。一、去文辨。不尚賢使民不争。前章以聖人無為之功而治天下，至於功成不居，是得真常之用也。豈假外鑠於我哉？所以聖不必絕，不知有所謂聖也。智不叉棄，不知有所謂智也。蕩然無心而已矣。觀夫三代已還，不知有所謂無為者也。故千里裹糧，親賢以圖治矣。老氏傷其不探本也，故繼之不尚賢。夫任大也不必任小，有聖也，不必有賢。大則體道之無為，聖人之事是爾。小則任智而矜誇，賢者之事是爾。故大聖有作，治本無為，使天下之民各安其性命之情，而絕企慕誇争之心。《易》所謂乾道變化各正性命者是也。性命既正則純純當常，機心不作，賢與不肖孰能辨哉？我欲無為，愚其耳目；我欲成治，一其良心。智端起而機偽生，巧意作而争心起。及其變也，豈勝治哉？蓋中人之性可上可下，以道化之則歸乎純，以賢誘之則進乎争。争心相仍，民性遷矣。雖欲任賢，而禁民之多知，曾不知正容悟道，冶容誨淫。故不尚賢者，至神獨運也。上古之君不聞有佐，羲農之代亦所未聞。至於黃帝，有圾泉之戰，而始有風后、力牧之臣，問治生之道，則有更區、歧伯之師，厥後聖道尚存，而求贊已切，《詩》云南有嘉魚，則樂與賢。南山有臺，則樂得賢。至于《簡兮》刺不用賢。《丘中有麻》刺賢人放逐。《狡童》刺不與賢人圖事。則知大樸既散之後，賢者不可不尚也。老子欲還純返樸於衰周之世，故以不尚賢為言。無他，使民純樸則不用争，使民賤物則不好貪。凡以救當時之弊而已。然則尚賢使能先王正禮義法度也，不尚賢，不使能，老子則欲清靜無為也。迹雖不同，其於為治則一也。所以抱甕灌園，發子貢之所問；耕田不仕，為伯成之所逃。又《馬蹄》《胠篋》，宜蒙人之所指。二、除愛利。不貴難得之貨，使民不為盜。不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。此一節謂之三法通玄義，前二句言治法，後一句言治己。先得治己之道，然後可以治民。治民者以正也，正則不邪，不邪則無欲，無欲則心虛，心虛則不亂，不亂則萬物服，萬物服則智謀不用矣。奚以賢為？貨者交利而俱贍，人我之養畢足而止，金玉雖貴，不能濟飢，以道化之，其分各足，無使賤者僣於貴，貧者強於富。苟有奔競，則越性命之情，而矜誇奇物。此必在乎人主敦尚素樸，不務榮觀。天下之民不約而化，如漢文還千里馬，晋武焚雉頭裘，則天下貴貨之心在矣。是知至治不在三器。韓子有言，要道存於四維。賈生極論，至於治己以無欲，則心間無事，無事則生定矣。至于巧者不敢矜其智，能者不敢矜其才，孰能投其所好哉。昔之人主不體至道，務以欲利勝己，而奸臣得以投其所好，未有不由是而亡也。太甲曰欲敗度役耳目者，欲所為也。苟卿亦曰：由欲謂之道。盡賺也。從人所欲，不為節限，則天下之道盡於快意。聖人之治，苟能去欲而虛心，則夫神天明照，知四方未足為遠也。三、正性情。不見可欲，使心不亂。謂不以一物為累其心者，則其心自無矣。凡稱見者，非獨眼見。六根皆見，因見即