,而無欲觀之,則所謂建之以常無有者,冥之而已矣。夫是之謂又玄,而非特同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。玄者妙之體,妙者玄之用。妙者同出乎非玄也。
劉巨濟曰:道可道,非常道。道接於言,則其為道也可而已,非常道也。常道無可,所謂常無欲是也。道無不可,所謂常有欲是也。世道交喪,而老子治一救之,則其適物為可,不主故常,以通天下之變而已。名可名,非常名,強名之曰大,則此名者大是也。大,名也,道,字也。常名無可,無可則無名;可名無不可,無不可則有名。名字之玄,其在玆乎?無名至之母。此特言名而不言道也。以名及字,故見無名亦可也。天地之始,廓然冥同,則所謂名字者果安在乎?既有名字,則適物為可,物因可生,而無有不可至於有可,此道所以為萬物之母也。常無欲至觀其徼。常無欲即前常道也,常有欲即前可道也。於常無可則謂之常無欲,於常無不可則謂之常有欲。蓋下文言常無名而不言常無欲,言我無欲而不言欲無欲,有欲莫非常也。以常無欲以觀妙,則天地之始是也;以常有欲以觀徼,則萬物之母是也。所謂觀者心有眼焉,非持目力而已。此兩者至謂之玄。無欲有欲,兩者異名,而其實同出於道。蓋無可與常皆道故也。玄者,晦冥深渺,道之色也。黃帝曰:在天為玄,在人為道。道視之不見而有色者,王觀其妙,觀其徼,而言故也。既曰同謂之玄,玄則可道,常道迭相待而已。玄之又玄,眾妙之門。又玄,形色非色,莫得而觀焉;玄之玄,與又玄之玄非色亦迭相待而已,非以前玄為累而遺之也。眾妙者,謂萬物之妙也。萬物皆有妙,而皆出於道,則道妙萬物也。於此不言徼者,以妙及徼亦非以前徼為累而遺之者也。
劉驥曰:道可道至之門,道言其體,名言其用。可道可名,猶百家眾技也,各有所長,時有所用,不該不徧,非真常也。言道常名,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地者是矣。孰知道之可道、名之可名哉?經以謂大道無形,生育天地,方其未有天地,孰得而名之?故無名,天地之始。經所謂大道無名,長養萬物。及其既有萬物,則有形之可名,故有名,萬物之母。無名者,道之妙,則無為無形,故常無欲以觀其妙。有名者,道之徼,則有情有信,故常有欲以觀其徼。學者當自有以入無,由繳以至妙,原始要終,未嘗不同。故出而異名,同謂之玄。玄者,天之色,所謂遠而無所至極者也。玄之又玄,則神之又神,深之又深,入無窮之門,遊無極之野,與虛無同其功,萬物之妙皆由此出。故曰眾妙之門,乃萬物之所係,一化之所待也。誰能出不由戶,何莫由斯道也。民可使由之,不可使知之。知之淺矣,不知深矣;知之外矣,不知內矣,故次之以天下皆知。
道德真經集義卷之一竟
道德真經集義卷之二
凝遠大師常德路玄妙觀
提點觀事劉惟永編集
前朝奉大夫太府寺簿兼
樞密院編修丁易東校正
道可道章
趙實庵曰:初顯常二。一、絕相顯真。道可道,非常道。道可道,形而下者之謂也。非常道,形而上者之謂也。形而下者,道散於形名度數之問;形而上者,道隱於空虛寂寥之地。蓋即物以求道,道固不可得,以其不可得,形器非道也。離物以觀道,道亦無所有,以其無所有,神妙無方也。心為道之體,道與心無殊。性者心之生,心與性不異。心之與性,無狀之狀;道之與心,無物而物。心也、性也、道也,謂之一而分三。有也、無也、同也,裂於三而會一。一即云數,道豈數乎?一妙而神,道豈離數?妙則無矣。道者豈得而言哉?用即顯明,物物無非於道矣。所以形而下者雖可道,即非常之道存焉。形而上者雖非常之道,而可道之道著矣。若夫形乎真偽,真為常道,而偽為可道,託以虛實,道為實性,而物為虛妄。且以事理形容,庶幾有得。雖云常也,變實在焉。所以言常者,常即性之地,心即道之用,合而言之,總謂之常。常之體取其不變,以其不變,故謂之常。真常之中,流出萬有。又常者大也,由是觀之,常豈不大乎?常者,聖人之照用也。言常不必言道,言道不必言常,所謂常者,道也;道者,常也。必欲言道而不言常,非常豈能定一?必欲言常而不言道,非道豈能顯通?常則常存,常存者不變;通則通物,通物者無窮。本一體而非二用,即一體而具變常。且若天豈不常乎?陽九之極,天有時而變。地豈不常乎?百六之極,地有時而發。日豈不常乎?日有時而虧。月豈不常乎?月有時而蝕。乾之上九則無首,鵬至六月乃云息,則知麗乎形者、墮乎數者必有窮,惟常則無形,無形則無數,無數則不生,不生則不滅。自天地至於萬物,皆形數者也,豈同吾之真常乎?故曰可道者,非吾之常道。常豈不變也,不變謂之常可乎?變豈不常也,不常謂之變可乎?物之生也,常與之俱生。物之化也,常與之俱化。生生而不生,常固無逵也。化化而不化,常固自若也。自生自化,無真常而生化者,其能爾乎?常生常化,本真常而生化不停者也。行流散徙,不主故常,消息盈虛,不常故主,即萬形而不見,在一性以常存,窮則變,變則通,大人之適時者以