出入於口,與天地同。故曰為牝也。玄牝之門,是謂天地根。根,元也。言鼻口之門,是乃通天地之元氣所從往來。綿綿若存。鼻口呼噏喘息,當綿綿微妙,若可存,復若無有。用之不勤。用氣常寬舒,不當急疾動勞也。
王輔嗣曰:谷神不死至用之不勤。谷神,谷中央無谷也,無形無影,無逆無違,處卑不動,守靜不衰,谷以之成,而不見其形,此至物也。處卑而不可得名,故謂天地之根。綿綿若存,用之不勤。門,玄牝之所由也。本其所由,與極同體,故謂之天地之根也。欲言存邪,則不見其形,欲言亡邪,萬物以之生,故綿綿若存也。無物不成,用而不勞也,故曰用之不勤。
唐明皇曰:谷神不死。谷者,虛而能應者也。神者,妙而不測者也。死者,休息也。谷之應聲,莫知所以,有感則應,其應如神。如神之應,曾不休息。欲明至道虛而生物,妙用難明,故舉谷神以為喻說也。是謂玄牝。玄,深也。牝,母也。谷神應物,沖用無方,深妙不窮,能母萬物,故寄谷神玄牝之號,將明大道生畜之功也。疏:谷神者,明神之應聲,如道之應物,有感即應,其應如神。神者,不測為名,死以休息為義。不測之應,未嘗休息。故云谷神不死。玄,深也。牝,母也。谷神之應深妙難明,萬物由其茂養,故云是謂玄牝,玄牝之門,是謂天地根。深妙虛牝,能母萬物,萬物由出,是謂之門。天地有形,故資稟為根本矣。疏:玄牝之用,有感必應,應物由出,故謂之門。天地有形之大者爾,不得玄牝之用,則將分裂發洩,故資稟得一以為根本,故云是謂天地之根。根,本也。綿綿若存,用之不勤。虛牝之用,綿綿微妙,應用若存,其用無心,故不勤勞也。
杜光庭曰:谷神不死,是謂玄牝。谷神之義,響應養神,分為三別。第一謂谷之含虛,有聲則應。道之體無,修之則得。第二謂神無形,有祈則赴,感道無象,修之則長存。第三謂響在谷,無聲則不應,道在身,不修則不成。不死者,非謂死生之死,是休息之死。若謂養身解之,則為死生之死。一謂養神則長生不死,二謂響應無休歇,為休歇之死。夫玄,天也,於人為鼻。牝,地也,於人為口。元和之氣,慧照之神,在人身中出入鼻口,呼吸相應,以養於身,故云谷神也。又天之五氣從鼻而入,其神曰魂,上與天通。地之五味從口而入,其神曰魄,下與地通。言人養氣則與天為徒,久而不已,可以長生,陽鍊陰也。食味則與地為徒,久而不已,生疾致死,陰鍊陽也。老君令人養神寶形,絕穀食氣,為不死之道,故云玄牝門,天地根也。玄牝之門,是謂天地根。非獨人資玄牝運氣,乃得長生。天地之大,亦須資道氣運養,乃能清寧無改矣。下經云:天無以清,將恐裂,地無以寧,將恐發。天地失道,尚有傾淪發洩之變,況於人身而不守中存一乎?綿綿若存,用之不勤。天地任氣自然,故長存也。人鼻口呼吸,當綿綿微妙,若可存復若無有,不當煩急勞倦也。理國之道,政令所行,亦當寬以濟猛,猛以濟寬,所以政寬則民怠,令猛則民殘。能以清寧之道以理天下,人無動用勤勞之事,則下民親附,祚曆延長,綿綿常存,若瓜瓞葛藥之長永也。故云綿綿若存,用之不勤也。
宋道君曰:谷神不死。有形則有盛衰,有數則有成壞。形數具而死生,萬物之理也。谷應群實而常虛,神妙萬物而常寂,真常之中,與道為一,不麗於形,不墮於數,生生而不窮,如日月焉,終古不息,如維斗焉,終古不忒。故云不死。是謂玄牝。萬物受命於無,而成形於有,谷之用無相,神之體無方,萬物所受命也。玄者,天之色。牝者,地之類。萬物所成形也。谷神以況至道之常,玄牝以明造物之妙。玄牝之門,是謂天地根。莊子曰:萬物有乎生而莫見其根,有乎出而莫見其門。而見之者,必聖人已。故於此言玄牝之門,是謂天地根。天地者,萬物之上下也。物與天地本無先後,明大道之序,則有天地然後有萬物,然天地之所從出者,玄牝是已。彼先天地生,孰得而見之?綿綿若存,用之不勤。自本自根,自古以固存,如火之傳,不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造,一氣之自運,倏爾自化,委眾形之自殖,乾以易知,坤以簡能,非力致也,何勤之有?
王介甫曰:谷神不死,是謂玄牝。谷者,能虛也,能容也,能盈也,能應也。有此四德,不知所以然,故謂之神。有其神,則不死,死則不生,不生故能生,生而不見其進。牝取生物之意,生物而不見其述,故謂之玄。《易》曰太極生兩儀,是亦玄牝之謂也。玄牝之門,是謂天地根。其門則天地所由生之本也。謂之有則若存而已。綿綿若存,用之不勤。綿綿者,遠而不絕之辭。天道之體,雖綿綿若存,故聖人用其道,未嘗勤於力也,而皆出於自然。蓋聖人以無為用天下之有為,以有餘用天下之不足故也。
蘇穎濱曰:谷神不死,是謂玄牝。谷至虛而猶有形容,神則虛而無形也。虛而無形,尚無有生,安有死?即謂之谷神,言其德也;謂之玄牝,言其功也。牝生萬物,而謂之玄焉。言見其生之,而不見其所以生也。玄牝之門,是謂天地根。玄牝之門,言萬物自是出也。天地根,言天地自是生也。綿綿若存,用之不勤。綿綿,