之而不運,過之而不守,體性抱神,以遊古俗之間,人將自正,物我為一,先天地生而不為久,長於上古而不為老。此其效歟。非以其無私耶?故能成其私。天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。道者為之公,天地體道,故無私,無私故長久。聖人體道,故無私,無私故常存。自營為私,未有能成其私者也。
王介甫曰:天長地久至故能長生。長者,言其遠也。久者,言其恒也。以其不自生,故能長生。天地所以長久者,以其不自生,任萬物之所生。既任萬物之所生,乃能長生萬物,而無生之累也。又曰:於天言長,於地言久,則重於久可知也。是以聖人至而身先。聖人無我也,有我則與物構,而物我相引矣。萬物敵我也。吾不與之敵,故後之。外其身而身存。萬物莫不累我也,吾不與之累,故外之也。故曰外其身而身存。非以其無私耶,故能成其私。《字說》韓非曰:自營為私,背公為私。夫自營者,未有能成其私者也。故其字為自營而不周之形。故老子曰:夫非以無私也,故能成其私。私從禾從ㄙ,ㄙ,自營也。ㄙ不能不自營,然自營而不害於利物,則無怨於私矣。
蘇穎濱曰:天長地久。天地雖大,而不離於形數,則其長久蓋有量矣。然老子之言長久,極於天地。蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至,則所謂天地始者是矣。天地所以能長至成其私。天地生萬物而不自生,立於萬物之外,故能長生。聖人後其身而先人,外其身而利人,處於眾人之表,故能先且存。如使天地與物競生,而聖人與人争得,則天地亦一物耳,聖人亦一人耳。何以大過之哉?雖然彼其無私,非以求成私也,而私以之成,道則固然耳。
呂吉甫曰:天長地久至故能長生。長短形也,久近時也。天以時行者也,嫌不足於形,故以長言之。地以形運者也,嫌不足於時,故以久言之。天地之根出於玄牝,玄牝之體立於谷神不死。不死則不生,不生者能生生,天地之所以能長且久者,以其不自生,不自生故能長生。猶谷神而已矣。是以聖人至而身先。聖人豈以有其身為累哉,綠於不得已,而物莫之上。外其身而身存。立於無何有,而物莫之能害,故曰外其身而身存。非以其無私耶?故能成其私。身者,吾之私也。後其身、外其身,則公而無私矣。無私也,故能成其私。
陸農師曰:天長地久至故能長生。貪生者不生,遺生者不死。故曰天長地久。天地之所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人至而身存。聖人者,天地之合也,屈己而已,以之先忘我而我之以存。故曰聖人至而身存。非以其無私耶,故能成其私。非以其無私也,故能成其私。然而屈己而易忘。
王元澤曰:天長地久至故能長生。自生則有其生,有其生則生既喪矣。惟無以生為則生未嘗生。生未嘗生,則所寓之形雖生而無生之累,宜其長且久也。天地之不自生,非利乎長久而然,道固如此而已。所謂長久者,亦瞬息之間耳。唯蓋載傾陷而未嘗壞者,乃其真也。是以聖人後其身而身先。聖人雖聖而形與物齊,唯體天道而不争,乃能獨異於眾。使其立己而與眾敵,則匹夫匹婦皆足以勝之。外其身而身存。有我而存之,則物皆吾敵。夫惟超然自喪,不有吾身者,物莫能傾之。非以其無私即#2,故能成其私。聖人無私,未嘗有我故也。使計而為之,則私孰甚焉?
劉巨濟曰:天長地久至故能長生。天地燮之和也,物物我生也矣,不能不衰以敝。惟不我其生為以成理造物,則能長生矣。天積氣也,以遠為幸,故言長。地積塊也,以固為幸,故言久。不言久生者,以長久之故也。積氣積塊,雖理無不壞有存,焉知天地之有壞?遂以長久者為妄者,觀有而已。是以聖人至而身存。聖人與天地同則後身,則身猶之不自生也。身生身存,猶之長生也。後身謂屈己也,外身謂忘我也。屈己則人下之,故先。忘我,故以外其身為存。非以其無私耶,故能成其私。天地不自生,與聖人之後外其身,皆無私也。然天地以此長生,而聖人以此存,則皆成其私者也。然不私之為私大矣。莊子曰:無私焉,乃私也。前章言天地根,故次以長久。
劉驥曰:天長地久至故能成其私。天無為以之清,故能確然而常運。地無為以之寧,故能隤然而常處。皆以其不自生,故能長生。若有心於自生,則智有所不周,力有所不及,烏能長且久也?人處天地之中,與天地分一氣而治,所以不能與天地同其長久者,以其有為有欲,而貪生太厚故也。是以聖人後其身而不敢有為,外其身而不敢有欲。人皆求福,己獨曲全;人皆取先,己獨取後。是謂後其身也。忘其肝膽,遺其耳目,外死生,遺禍福,是謂外其身也。後其身而不先,外其身而不有,芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無為之業,隳支體,黜聰明,離形去智,同於大通,與道同久,則身不期先而先,不期存而存。非以其無私邪?故能成其私。聖人之後其身、外其身,以濡弱謙下為表,以虛空不毀萬物為實。故次之以上善若水。
趙實庵曰:初示因有三:一、舉天地長生之理。天長地久。道因象顯而不知其終,火以薪傳而不知其盡。物生而有象,道與之俱。生而生生者未嘗生。火傳而為明,薪化而火隱焉,昭昭者未嘗昧。