人之情而惡居下流,水則處卑就濕,令物潔鮮,自納汙穢,故曰處眾人之所惡。此三能也。幾,近也。天一生水,一者道也。道一者即無一之一,水一者為有一之一。無一之一為道之體,有一之一為道之用。故曰幾於道。何謂七善?至人所居,善執謙下,順物自然,化及鄉黨,如水在地,善就卑下,滋潤群物。故曰居善地。此一善也。至人之心洞鑒幽微,湛然通徹,如水淵澄,不失明靜,故曰心善淵。此二善也。至人施與,慈惠及眾,不間邇遐,如水膏潤,普霑群物,無有限止。故曰與善仁。此三善也。至人之言,誠慤不移,與物符契,如海潮應候,晝夜盈虛,不差時刻。故曰言善信。此四善也。至人從政,平心待物,自然順從,無有不治,如水清平,善定高下,妍醜自別,物無遁形。故曰政善治。此五善也。至人臨事,善能任物,隨器授職,各當其材,如水柔性,方圓長短,惟器是適,無施不可。故曰事善能。此六善也。至人動靜,與世推移,出處應機,不滯於物,如水之動,隨時變遷,冬凝夏液,不爽其節。故曰動善時。此七善也。凡物之不平者,取决於水而争心息,又何尤焉,觀水有術,可謂善於形容矣。孔子觀於東流之水,子貢問曰:君子所見大水必觀焉,何也?孔子曰:以其不息,夫水似乎德。其流也則卑下,鋸邑必修其理,此似義。浩浩乎無屈止之期,此似道。流行赴百仞溪而不懼,此似勇。至量必平,此似其盛。而不求溉,此似正。綽約微達,此似察。發源必東,此似志。以出以入,萬物就以化,此似善化也。水之德若此,故君子必觀焉。古人有取於水,良有以也夫。
胥六虛曰:上善若水至故幾於道。言夫有道者,謂之上善。上善者,謂其善無以加,唯水可喻也。故曰上善若水。水之善利潤萬物而不争,舍高趨下而自若不争者,謂無大小高下之二。天下之人出幽谷遷喬木,乃其所喜;舍其高趨於下,乃其所惡。水獨居之,是故近於道。故曰幾於道。居善地至動善時。水固幾於道,聖人則之,又推而擴之,以明夫有道者之善,略言有七。居善地謂有道之士,平險方圓,所遇皆適,若水之居善地也。鑒照萬象,湛然不擾,若水之心善淵也。懷抱慈愛,親疏平施,若水之與善仁也。至誠內修,號令外發,若水之言善信也。操守公平,賞罰善惡,若水之政善治也。利濟日用,為而不辭,若水之事善能也。否泰有數,行藏無必,若水之動善時也。夫唯不争,故無尤。尤,罪過也。夫唯有道之士,若水之善也,而不與物争,故天下亦無可責其過矣。
柴元皋曰:上善若水。水德無以加。水善利萬物而不争。澤潤而就下。處眾人之所惡。凡有穢惡,皆從而潔之。故幾於道。去道幾微之間。居善地。止坎就下。心善淵。澄湛鑒照。與善仁。濟物利用。言善信。潮侯及時。政善治。平則無聲。事善能。灌溉有功。動善時。春生秋涸。夫惟不争,故無尤。以善為體,以不争為用,故每用無過。
蘇敬靜曰:上善若水至故無尤矣。此章老子之意,只在不争。上善者,世間第一最善之理也。譬之物莫如水,萬物皆以得水而生,是善利萬物。而水何嘗争言利邪?人惡居下流,惟水流濕,處眾人所惡之地,而不嫌,人能如水有濟世潤澤之利,而無好高慕遠之心,則為上善,亦幾近於有道矣。有道之士如之何,能與水同為善哉?所居必就下,如水濟物;存心必淵靜,如水停涵;所與必博施,濟眾如水灌溉枯槁;立信必務信實,如水衝激必作聲;為治必有修理,如水順流下處;處事必任才能,如水湍流迅快;動必善識時,如水夏漲秋涸。此七者皆如水之善矣,而未如水之善也。水之上善,其在不争言利乎?夫惟不争,故亦無愆尤。此即禹惟不矜,天下莫與禹争能;禹惟不伐,天下莫與禹争功。非天下之上善而何?老氏之學莫切於不争,曰不尚賢,使民不争;日夫惟不争,故天下莫能與之争;曰是謂不争之德;曰天道不争而善勝;曰聖人之道為而不争;與此不争無尤者凡六。心聲之發,自不能掩。凡渫辱可恥,皆能忍而容之,是能為而能不為者也。功能可以加人,而付之無有;智力足以蓋世,而韜藏不用。其所操蘊常不肯為天下先,則安得有争哉?宜其為上善也。
本一庵居士曰:上善若水至故無尤。無善之可名,至矣。有善之可名,而若水之安行乎自然,則善之上也。夫能利萬物則有功,有功則必争。有功而不争難矣。然且居眾人之所惡不以為 ,豈不又難乎?曰幾於道者,次於至道無名也。居也,心也、與也、言也、政也、事也、動也七者,人事也。善地者,水之高下因地也;善淵者,水之靜深、不撓也;善仁者,水之利澤無窮也;善信者,水之行止不欺也;善治者,水之洗滌無滯也;善能者,水之能流能勝也;善時者,水之時盈時涸也。人之七事兼水之七善,而又持之以水之不争,然後為善。若有七善而不能去一争,能無尤乎?
石潭曰:上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫惟不爭,故無尤。上善若水,以水之善喻人之善也。水善利萬物,物得水而無不生也。不爭者,水雖有利於萬物,而未嘗與物為競也。處眾人之所惡者