吴氏曰：天子之尊，四海之富，皆以身為天下者也。知道之人，愛惜貴重此身，不肯以之為天下，寧不有天下而不輕用其身。夫惟如此，乃可以寄託於天下。寄猶寄百里之命之寄，託猶託六尺之孤之託。舜禹有天下而不與焉，所以唐虞之禪也，彼寵其辱以為榮，貴其大患以為大利者，鄙夫耳，何可付之以天下。○何氏曰：有貴愛此身過於天下之大者，此人必不以天下動其心，乃可受天下之寄託。《莊子》：道之真以治身，其土苴以治天下。
今世俗之君子，多危身棄生殉物，豈不悲夫。此固有隋珠彈雀之喻。○林氏曰：寄託二字，便有天下不與之意。○董氏曰：此章明去妄情，而復正性也。謂遺寵則辱不及，忘身而患不至，天下大物也，且不以為累，况於他物乎。
第十四章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。
林氏曰：此章形容道之無進，夷，平也，希微不可見之意，三字初無分別，皆形容道之不可聞，不可見，不可得爾。搏，執也，三者，夷希微也。三者之名，不可致詰，言不可分別也。故混而為一者，言皆道也。○吴氏曰：夷謂平夷，夷則泯滅無迹，故視之不見。希謂希疏，希則間闊無聲，故聽之不聞。微謂微茫，微則杳漠無形，故搏之不得。希夷微三者，雖欲究極言之而不可，故混同無所分別，而名之為一。
○呂氏曰：夫無色之色，使離朱子羽方晝拭目揚眉而望之弗見也，無聲之聲，使俞師曠方夜晚首側耳而聽之弗聞也。無形之形，使貴育五丁持勇鼓臂竭力而搏之不得也。目既無所施其明，耳既無所施其聰，形既無所竭其力，則曰夷曰希曰微，三者其名雖殊，於道之體則一而已，亦猶萬籟一風而異聲，七竅同氣而用殊，此三者皆不可致詰，故混而為一，然合而言之，則混然脗合為一，雖有視聽搏摸，皆不可得而分矣。
其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
林氏曰：不皦，不明也，不昧，不暗也。上下俯仰之，上下二字亦不可拘，但言此道不明不暗，上下求之皆不可見耳。繩繩，多也。多而不可名，其終皆歸於無物，故為無狀之狀，無象之象，亦恍惚耳。○吴氏曰：其上其下，猶《易》言形而上形而下也。繩繩，續而不絕也。復，反還也。無物指道而言，復還返其初，則歸於無物之道。《莊子》所謂德至同於初是也。
道無物也，故無狀無象，然其狀其象，亦非如物之有狀有象也，故曰無狀之狀，無象之象。似有似無，故曰恍惚。○呂氏曰：夫形色之物，皆有涯際，唯道也先天先地，亘古亘今，散為沖氣，布為太虛，與兩儀並著，而其明不耀，忽焉處乎九地之下，與瓦礫同隱，而其幽不晦。循環斡旋，混成不間，繩繩不絕，不可以名稱，不可以迹見，德備不顯，雖欲以物喻，不可得也，故曰其上不皦，其下不昧。
繩繩不可名，復歸於無物，蕩然巍然，淵兮深兮，不可擬議測度。於無形中，則有無狀之狀，於無物中，則有無象之象。謂其有狀，則狀孰云有，謂其無象，則象孰云無。故曰妙有不有，真無不無，恍恍惚惚，縹渺氤氳，有無莫定，故曰無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
林氏曰：迎之而不見其首，無始也。隨之而不見其後，無終也。執古之道，言其初自無而出也。以其初之無而御今之有，則可以知古始之所謂道者矣。紀，綱紀也，道紀猶曰人紀，猶曰王道之綱也。○吴氏曰：惟其惚恍，故迎之隨之皆不可見。古謂在先，今謂在後，有謂萬物之源，皆出於道，故曰執古之道，以御今之有。古始者，道也。○何氏曰：此章自執古之道以上，極虛本無末，乃言一有字，於以見萬變雖殊，可以執一御也。
道御而王，大制不割，皆以至無為宗也。經曰：執大象，天下往，蓋有不能御有，而御有者無也，言執者，持此以往也。
道德真經集義卷之二竟
道德真經集義卷之三
盱江危大有集
第十五章
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
313-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经集义-明-危大有-第12页
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