左旋
如高祖幾於慈，以德化民，如文帝幾於儉，以柔道理天下，如光武幾於不敢為天下先，是則有天下者寶其慈且勇，寶其儉且廣，寶其後且先，雖二帝三王，可以追蹤而並美，區區兩漢之主不足進也。又曰：道家者流，其來最遠，爰自黃帝氏作，至周有老聃得其傳，戰國時列御寇蒙莊之徒和其說。逮秦漢間，遂名曰黃老之學，其道以虛無自然為宗，以清靜澹泊為事，其真以治身，其緒餘以治天下。中古以來，蓋嘗與堯舜周孔之道並行於世，而不相戾異乎。
所謂浮屠氏之學者也，浮屠氏本出西方，至漢始入中國，霍去病擊匈奴，獲休屠王祭天金人，顏師古曰：金人即今佛像。明帝夢見金人飛空而下，傅毅以為西方之聖人，遣使於天竺，訪之以歸，自是佛法始流傳于時。究厥所由，其與道家之學本原不同，而塗轍各異，曷不取《道德經》五千文考之，其言微，其旨遠，其文簡而嚴，其義宏以律，殆與六經相表裹，非若冰炭枘鑿之不相入。後世學者猥曰佛老、佛老云者，吁可怪哉。並見《芸室集》。
光廟在潛邸，程文簡公大昌時為宮僚，嘗索其所著《易老通言》，大昌以割子繳納，其略曰：夫老子之可重者何也，秉執樞要而能以道御物，是其長也，貴無賤有而罕言世故者，亦非其或短於此也。故師老子而得者為漢文帝，蓋其為治，大抵清心寡欲而淵默樸厚，以涵養天下，其非不事事之謂也，則漢以大治而基業綿固者，得其要用其長故也。至於西晉則聞其言，常以無為為治本，而不知無為者如何其無為也，意謂解縱法度，拱手無營，可以坐治，無何紀綱大壞而天下因以大亂。
故王通論之曰：清虛長而晉室亂，非老子之罪也。蓋不得其要而昧其所長也。區區之意，深望殿下釆其秉要之理，而以西漢為法，鑒其談治之略，而以西晉不事事為戒，則老子之精言妙道皆在殿下運用之中矣。又嘗著《潛藩盛德錄》，內一篇曰：某舊得侍談，凡及大道，常取《易·繫》道器與孔子下學上達之語而參言。蓋道器學達可從上下立為形容，正如燒火，薪能生焰，是上形之道必資下形之器，學乎下可以達乎上，是薪雖麤實而其英華能炎能上者也。
六經論孟說器多而說道少，是蓄薪以求生焰者也。老莊之書說無多於說有，是謂六經說薪已多，不必贅言者也。儒者之於求道，自有六經，宜若無籍於老莊矣，然老莊之書言微趣深，助發道秘，尤為精要。苟能博取，當大有補，特不可如晉人談虛，直謂棄損禮樂刑政而天下可以自治焉耳。天下嘗有無薪而能自起火焰者耶。又曰：今道士修老子教者，舍道本不言而及方藥祈禳等事，其誨失本意又益太遠。惟唐人白居易詩語能明其確，曰何況元元皇帝道德五千言，不言藥，不言仙，不言白日升青天，元元皇帝即老子也。
道家以老子為教祖，而八十一章自清靜寡欲之外，別無一語他及，如何鑿空妄云有藥有仙，及祈禳騰厭等事耶。恭蒙聖諭以某言為是，且明誦白詩上語全文，益深嘉居易之談老子，能得要妙也。並見本集。又曰：世之尊老氏而謂上乎五三六經，疑老氏而誚其空虛無用，皆不得為知老氏者。乃若老氏之高致則有在矣，知道之奧而談無，曲盡其妙，運器以道，而在有不局於有，凡六經主於紀迹，而不暇究言者，此書實皆竭告也，則論孟之所務明者，於此乎加詳矣，是故其書得與六經並行也。
見《易老通言》。
沈莊仲問晦庵先生朱文公曰：常有欲以觀其傲，是如何。文公曰：微是邊檄，如邊界相似，是說那應接處。向來人皆作常無常有點，不若只作常無欲常有欲看。又問：道可道，如何解。文公曰：道而可道，則非常道，名而可名則非常名。又問：玄之義。文公曰：玄只是探遠而至於黑卒卒地，便是眾妙所在。
張以道問載營魄抱一能無離乎之義，文公曰：魄是一，魂是二，一是水，二是火，二抱一，火守水，魂載魄，動守靜也。文公曰：多藏必厚亡，老子說得也是好。陳仲亨問《周書》曰：將欲敗之，必姑輔之，將欲取之，必姑與之，今《周書》何緣無之。文公曰：此便是老子裹數句，是周時有這般書，老子為柱下史，故多見之，孔子所以適周問禮之屬也。黃義剛問：原壤看來也是學那老子。文公曰：他也不似老子，老子卻不恁地。莊仲曰：卻似莊子。曰：是便是，夫子時已自有這樣人了。
莊仲曰：莊子雖以老子為宗，然老子之學卻尚要出來應世，莊子卻不如此。曰：莊子說得較開闊，較高遠，然卻較虛，走了那老子意思，若在老子當時看來，也不甚喜他如此說。
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