左旋
，以俟報應。存七星降紫，金光下灌，行報應訖。又再拜谢恩而退，出中天
門下，辭二使者一直宿，至門外見功曹及繡衣使者，欣躍前引，度虹橋，歷重樓，至赤天，次誦經扣齒咽液而退。已上係在靈真殿內，遙望
七宮，朝謁誦經之法。若欲徧詣七宮，則陽日起左目，次左鼻，次右鼻，次右目，次右耳，次口，次左耳，七星各在其宮內。陰日則起右目
，次右鼻，次左鼻，次左目，次左耳，次口，次右耳，為七宮。若欲徧朝，則先詣中天門下朝二帝，次朝七宮輔星，附六宮弼星，附第三宮
也。
神霄默朝內誦
真人在赤天中，作用如前。入三天門下，俓望東南巽位，青林碧霞，飛流繚繞，有大宮殿，乃長生大帝所居。侍衛儼然，一如大羅之儀。真
人見金闕森凝，有金牌玉字云，玉清神霄玉府。真人遂入朝謁，跪奏所行事意，誦經七徧，畢，懺罪祈恩如前。再拜辭出三天門下，歷虹橋
，度重樓，歸至絳宮，咽液而止。所誦之經，則神霄玉章也。 預修受度
預修九壇，與開度受鍊九壇無異。先建玄壇降寶光，然後依科行之。第一壇度九祖六親，解寃結咒詛，須存寃親俱至，遣將解釋。第二壇削
死籍，焚罪簿，須存官將削落焚毀。第三壇除三業六根，解三塗五苦，須存官將斷除業根塗苦。第四壇服金液十六符，須存官將隨符拯治。
第五壇降二十四真神，降九天炁，降五帝炁，須存官將為之，生神降炁。第六壇降三十二天炁，須存各天護佑善功。第七壇降日月五星，南
辰北斗，四餘三斗，二十八宿，須存官將入身，保度厄難。第八壇祝四方八天，過度陽九百六之劫。第九壇則給符授籙而已。一壇二壇三壇
諸符都焚，四壇五壇六壇七壇八壇諸符，並以參棗湯調符度與服。第六壇存無量度人天尊，紫帔，白玉冠，青圭。第七壇存長生護命天尊，
碧帔，金冠，白圭，左右二真並青衣，青冠，執圭。餘天尊並同開度之儀。 七曜存思
七曜齋作用，於開啟時，存見太陽太陰、五星真君，各衣其色衣。乘光自玄虛中下降壇中，流精飛芒，照耀壇所，各依方而坐，然後朝奏如
儀。
璇璣存思
建璇璣齋，合設八門。各有門名，與虛皇壇不同，見齋醮須知品。其開啟變壇，則存青炁白雲崇樓絳闕，內有靈真之殿，外有洞淵之門，三
台在前，華蓋在後，瑤林琪樹，重重間列，鈞天廣樂，在在振響。其入壇朝奏，則都門用本靖得力四大神將，地戶用斗中金剛神王將軍力士
，天門用金童玉女使者功曹，備見本科。其召將翊衛，則斗中諸將及南北院雷司諸官吏也。惟經懺中解厄，宜宣解某厄符，念大聖北斗七元
君，能解某厄一百二十徧，存凶星惡煞自患人身中而出。我即飛天綱，躡地紀，內誦洞章三十二徧，金光自我口而出，星煞皆離其身，乘金
光悉皆奔騰而去，不知所在矣。 禬禳惡曜
凡人有災危，凶星惡曜照臨之者，宜憑日者課筭星辰，依璇璣好樂之法，設醮奏請，每位一燈一牌。先內誦《玉清大洞真經》，多積徧數，
然後設醮，但以太陽為主，所有醮儀二神，化隨心所變，新異不同。至上醮，存所臨星曜，自天中而降。又見所臨星煞，自患人身中而出，
混合為一，列于醮筵就座。三獻畢，具狀列獻儀送聖。法師凝神大定，存元始玄座浮空五色獅子之上，內誦大經，飛天綱，躡地紀，即步子
午斗，剔子午斗也。於每星之前，誦經一徧，金書玉字，自內天門而降，聚為金光，布於口中，即吹其燈，乃所立星煞之燈也。如一吹即滅
，則災輕。至再至三，則災重。每滅一燈，取位牌，以五色錢及代人雲馬裹之。次存星煞分而為二，天中之星復回宮闕，身中之星皆乘雲馬
，奔飛烈焰之中，萬騎擁從，我復以此金光布之，諸煞皆去。次將合焚之物，一發焚化而散，其不可焚者，散棄江中。 禳災度厄
凡有災厄，宜出患身災星解之。又攝身中陽魂，聽受經法。然後運式加臨，奏告北極，則病自無不退矣。法宜以真人在赤天中，上朝元始，
凝神內觀，默誦大經。遂布金光，繞於患人之身，攝引身中災星，與萬神三魂七魄，乘光而來。次誦洞經，見金文玉字灌於身中，焚玉字於
香爐中，聽經受法之後，乘光而去，身中萬神七魄三魂，復以金光引入其身，其災即除。真人遂辭元始，歸絳宮中。運式如訣，其功立驗。 安宅存思
凡修造動土，恐有觸犯方隅。宜盛一盂淨土
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