科学与文明 -05-古籍收藏 - -03-道藏 -02-正统道藏洞玄部

62-正统道藏洞玄部威仪类-灵宝领教济度金书-宋-林灵真-第11页

、緑、黃、白、紫
  、碧、黑九天符旛,外層懸黃、緑、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黃、緑、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黃、緑、青、赤、蒼、黑、碧
  、紫、白、黃、緑、青、赤、蒼三十二天符旛,各以其色帛為之旛。一面書天名,一面書符,符在後。品洞案在三寶前,微斜近右前舒。拜
  壇法師奏事立班之所也。中層右安磬,知磬主之,左安鍾,知鑪主之。天門外設安鎮主師牌位。若黃籙齋,更添下九方,列于中層。日宮在
  東北,月宮在西南,星宮在西北,四嶽各在其方,中嶽在西南,水府在東南。並設牌位,香花燈燭,供養如法。其隨朝官,並在中層。左南
  都講位,次侍經位,次侍燈位,次壇官。右南監齋位,次侍香位,次壇官。壇官不拘多少,並列其下。直壇立天門外,欲侍直法師故也。
  壇外威儀圖
  燈壇之外,用一十二人,裝如道童,各執威儀,列于四面。每步虛旋行,則道童亦執威儀和聲,旋行壇外。每法師出入壇,則道童執威儀,
  和華夏天尊號,在知磬前行送迎至壇,及靜默堂止。非朝時則列於壇前,兩邊以架,如傘架乘之威儀。凡六對十二件。一曰節、以五色絲為
  之,上下五層,懸竿頭上,金鳳銜綬帶。二曰幢,珠蓋珠網,八角一層,懸竿木胎,左龍右虎,龍虎銜綬帶。三曰旌,似節無龍鳳綬帶,三
  層,五色絲為之,懸竿。四曰珠旛,珠錦玉佩,金鳳銜之,懸竿。五曰五明扇,以木雕成,金彩裝,上布星斗,中列五嶽,下刻海瀆,竪以
  朱竿。六曰鶴羽,以木刻成鶴翅,竪以朱竿,並彩畫如法。壇前設大香案、香鑪、花瓶,務令整齊。
  壇外北壁及左右壁陳設圖
  古者齋壇兩層,法天像地,露天築成,三界眾真,會于一壇之上。後世方就屋下為之,故北左右三壁,不可不鋪設者也。玉帝為萬天至尊,
  主宰三界,豈宜懸象祠祝,列居三清之下。故北壁只懸三清、北極、天皇、東極、南極七象,左壁只懸九天、六曜、北斗、三省、三官、五
  嶽,右壁只懸五老、五星、南斗、天曹、四聖、二府。各以香花燈燭,供養如法。
  壇前左右六幕圖
  壇前立左右幕在兩壁。如平常建齋,只立二幕,左六師,右三官。如建黃籙齋,則立六幕,左玄師,次天師,次監齋大法師;右五帝,次三
  官,次三師。每幕皆以幔圍之三面,中懸聖像,香花燈燭,供養如法。
  靜默堂
  今謂之靖室。飾以幔帷,中設法師本派祖、玄、真師,經、籍、度師聖像,香花燈燭,供養如法。兩傍設二高座,法師、都講居之。餘壇官
  及監齋以下,依序列坐兩廂。凡壇內及壇前行事,並自靜默堂出入,須擇近齋壇處為之。
  精思閤
  法師書篆符籙、看誦經咒之所。地宜幽僻,門可啟閉,中飾幔帷,奉安法師隨行香火及劍印之屬,懸靈寶官屬聖像于後,以香花燈燭,供養
  如法。
  監臨幕
  在壇前正門外之左右,係東嶽大判官、州縣城隍、司里域正神當處,威靈廟貌,請來監壇者。飾以幔帷,設像或立牌位,分左右班列于門外
  ,香花燈燭,供養如法。
  將吏幕
  在壇前近處。飾以幔帷,中設像或立牌,安奉法師隨行諸司將吏,香花燈燭,供養如法。
  章官幕
  在壇之近處。飾以幔帷,設章官牌位,香花燈燭,供養如法。
  一章壇
  在壇前天井中,露天築成,三層,如齋壇之制。上層高三尺,壇向天門。法師運神進章取旨,並于壇上行事。
  三界醮壇圖
  醮壇,即醮筵也。中間高,設三清座前,留數尺許,通人行。又設七御座,每位高牌曲几,香花燈燭,供養如法。蓋玉清為教門之尊,昊天
  為三界之尊,各居一列,各全其尊。故也開度則東極救苦上帝、南極朱陵大帝,祈禳則東極青玄上帝、東極青華大帝。救苦即青玄,只避世
  間名字,拘忌耳。左右班列聖位,以外為尊,不立牌位。緣三界班秩等差,難以世間管見測度。惟當付之降聖司,令自排高下可也。別立掌
  醮、降聖二位,先期請降,正為此耳。兩班醮筵,只聯案通排,香花燈燭,供養如法。自中至外,設三香案,外以備請聖用,次以盛黃道,
  中則總供養也。
  神虎幕開度通用
  以近齋壇處為之。飾以幔帷,中懸聖像及牌位,香花燈燭,供養如法。前立陽耀通關、陰靈攝魄二壇,召魂旛植其中,榜文曉諭,掛于幕之
  前。
  正度幕
  以中堂鋪設,或懸遺像,或立神主,香花燈燭,供養如法。如未葬,則就靈座前為之。須先行藏棺儀,上藏棺表,然不可與齋壇相近。相去
  百二十步,可也。
  承受幕,天醫幕,監生幕,
  驛吏幕,沐浴幕,巾笥幕,
  解結幕,混元幕。
  並近齋壇前為之。飾以幔帷,中