嶽,右壁只懸五老、五星、南斗、天曹、四聖、二府。各以香花燈燭,供養如法。 壇前左右六幕圖
壇前立左右幕在兩壁。如平常建齋,只立二幕,左六師,右三官。如建黃籙齋,則立六幕,左玄師,次天師,次監齋大法師;右五帝,次三
官,次三師。每幕皆以幔圍之三面,中懸聖像,香花燈燭,供養如法。 靜默堂
今謂之靖室。飾以幔帷,中設法師本派祖、玄、真師,經、籍、度師聖像,香花燈燭,供養如法。兩傍設二高座,法師、都講居之。餘壇官
及監齋以下,依序列坐兩廂。凡壇內及壇前行事,並自靜默堂出入,須擇近齋壇處為之。 精思閤
法師書篆符籙、看誦經咒之所。地宜幽僻,門可啟閉,中飾幔帷,奉安法師隨行香火及劍印之屬,懸靈寶官屬聖像于後,以香花燈燭,供養
如法。
監臨幕
在壇前正門外之左右,係東嶽大判官、州縣城隍、司里域正神當處,威靈廟貌,請來監壇者。飾以幔帷,設像或立牌位,分左右班列于門外
,香花燈燭,供養如法。
將吏幕
在壇前近處。飾以幔帷,中設像或立牌,安奉法師隨行諸司將吏,香花燈燭,供養如法。 章官幕
在壇之近處。飾以幔帷,設章官牌位,香花燈燭,供養如法。 一章壇
在壇前天井中,露天築成,三層,如齋壇之制。上層高三尺,壇向天門。法師運神進章取旨,並于壇上行事。 三界醮壇圖
醮壇,即醮筵也。中間高,設三清座前,留數尺許,通人行。又設七御座,每位高牌曲几,香花燈燭,供養如法。蓋玉清為教門之尊,昊天
為三界之尊,各居一列,各全其尊。故也開度則東極救苦上帝、南極朱陵大帝,祈禳則東極青玄上帝、東極青華大帝。救苦即青玄,只避世
間名字,拘忌耳。左右班列聖位,以外為尊,不立牌位。緣三界班秩等差,難以世間管見測度。惟當付之降聖司,令自排高下可也。別立掌
醮、降聖二位,先期請降,正為此耳。兩班醮筵,只聯案通排,香花燈燭,供養如法。自中至外,設三香案,外以備請聖用,次以盛黃道,
中則總供養也。
神虎幕開度通用
以近齋壇處為之。飾以幔帷,中懸聖像及牌位,香花燈燭,供養如法。前立陽耀通關、陰靈攝魄二壇,召魂旛植其中,榜文曉諭,掛于幕之
前。
正度幕
以中堂鋪設,或懸遺像,或立神主,香花燈燭,供養如法。如未葬,則就靈座前為之。須先行藏棺儀,上藏棺表,然不可與齋壇相近。相去
百二十步,可也。
承受幕,天醫幕,監生幕,
驛吏幕,沐浴幕,巾笥幕,
解結幕,混元幕。
並近齋壇前為之。飾以幔帷,中設牌位,香花燈燭,供養如法。榜文曉諭,掛于幕前。 鍊度幕
安奉鍊度官吏。中設牌位,飾以幔帷,香花燈燭,供養如法。榜文曉諭,掛于幕前。 茭郭
安在壇側幽曠之處。縛茭草為之,周圍闊六尺,高一丈,四面開門,以簾蔽之,頂用莢蓋,大抵如屋之狀。召到幽魂,安此處,俟候鍊度。 三官醮筵
冥官醮筵
並隨儀陳設,事畢,徹去。
九獄燈圖
用淨砂半石,水洗淨,日乾。至破獄日,以砂作獄九所。每所中安獄牌,上書獄名,如東方風雷獄之類。牌後插破獄旛,然三燈照之,圍以
砂城。九獄之外,又總圍以大砂城。四方各開一門,每門設二燈。破九幽獄畢,又破酆都獄。酆都天獄二十四獄,三十六獄,只告符勑破,
不立獄像也。
三塗五苦燈壇圖
亦用淨砂,鋪成三塗獄在內,以獄城圍之。中安一燈,周設九燈。五苦獄在外,亦以獄城圍之,周設十五燈,每處立牌旛如前式。內獄城植
天尊號旛八首,外獄城植天尊號嬸十六首,並周圍設之。 諸大地獄燈壇圖
亦以淨砂為之,每獄四燈;獄外城八燈;共四十四燈。 明真鍊度壇圖明真齋獨用
鍊度壇隨意鋪設,中懸朱陵大帝聖像,前立高座,香花燈燭,供養如儀。次列鍊度官將牌位,鍊度醮於此設之。左立九天壇,右立五帝壇,
各立牌位符旛,香燈列于几上。水火池,則以水盆盛水一器居右,以火鑪盛柳炭火一器居左,列于地面,用掙沙取巧,鋪作水火符,或流火
亭雲氣之狀,務令新奇,在人無拘。次其前列給付符籙,及獻納錢馬,分于左右。又其前,則壇官法師、侍職宣科、道眾立班處也。 九鍊天尊壇開度黃籙齋獨用大
九鍊壇,依豁落斗,設九天尊位大牌,
左旋