憶父遺教,愈增悲感,訪賣屋宅。屋宅高廣,非中士可居,唯宜天王。天王復自有宮第,或又云此宅勢盡,或且云凶,了無買者。乃欲自賣,恐身屬他人,永不得復入山,見我道士。法解夫妻,與二男為居,大者胤祖,年十一,小者次胤,私名阿奴,始涉八歲。並姿容端正,絕世無倫,吐納誦詠,聲有玉響,行步舉止,德味有餘,年雖幼稚,並加勤修,答對遠近,禮敬親疏,書畫言辭,每在人表。其姨大富,都無男嗣,恒樂此兒,兄弟大小無在,唯願得一能與我者,雇錢百萬,貪兒佳,故不計錢多。法解忽悟,還問妻曰:憶昔曾聞卿姊,樂吾一兒,今欲爾耶。妻未知問意,即趣答曰:寧當俱死,何有以如此之子去眼前理,賣兒欲以自活,復增愁思。故是死耳,了無此理。夫曰:我賣兒,意不以供口,亦不供身。妻曰:欲以何施。夫曰:道士在山,供養轉闕。卿昔聞我奉先君遺教,為忘之耶。妻即拭淚,跪而答曰:今雖窮弊,實亦在心。若如是者,福德之事,蓋亦先君遺教,安可不爾。妻曰:法用頗廢,便當將兒往報姊也。母子臨發,兒跪父別,因啟父曰:便當違遠膝下,眷戀何極。願爺行止,時過見視。天性內發,相抱俱哭。阿奴阿爺,感徹天地,胤祖抱其弟頭,號哭良久,曰:福德之事,我亦當不久,非言可盡。父見其兄弟如此,心亦罔已,恐其妻悔,即語妻曰:即今且將往就其姨,質十萬錢作月日期,冀望宅售,必得兒還。若至期不贖,當長與姨也。所以爾者,不忍便別,以自寬耳。於是割情,母子即路。母至姊所,具說質兒意,姊得聞之,歡喜無量,乃與見錢整五十萬,遣車三乘載妹及錢,送還妹家。次胤跪母辭曰:父作如此功德,後必得道。未果之間,願婆爺行止,時過見視。次胤至欲慰其姨意,抑忍不啼,及母垂臨上車,違遠在近,母子恩情,非可彊割,雖不號叫,母子及姨三人,相與雨淚百行。於是次胤跪姨,啟曰:今為姨兒,何異所生。但凡人分離,猶尚罔罔,願姨見恕。今欲乞一萬錢以與父,別寄婆車去。姨愍此小兒情趣乃爾,愈加矜敬,即又料出見錢十萬,曰:以此與子,意可與者。恣意與之。次胤跪曰:賜錢太多,即啟母言,以六萬奉阿爺阿婆,此是奴心,以供養二尊,朝夕之資,蓋亦微微,願以自供,必不他用。以二萬奉兄,願勤加供養,時復見憶。餘有二萬,寄奉山中道士,願我父母兄弟,及我阿姨,常與福會。所以不道共會,又及姨福會者,心恐觸性姨意故也。母歸至家憶兒,兄弟甚相珍重,食息嬉戲,及其出入,未曾不同,得一異味,輒相分與,終不獨噉。一日分別,我今獨反,為福故也。胤祖在後,甚懷憂思,聞母大得錢還,知弟不歸,拭淚掩手,跪問母曰:婆與奴別,奴啼若如。母欲割其思,欺曰:不啼。姨常念汝兄弟,得之歡喜,抱不離膝,餵以眾果,笑與吾別,寄汝錢耳。胤祖知其必啼,婆誘祖耳。其眠好與祖俱,今獨在彼,怳怳未習,亦當思戀阿爺及憶阿祖,且新與婆別,那得不啼。因而歎曰:兄弟二人,忽爾生離,父母為道,故道當見念,必使彼此各彊健耳。言之噓唏,淚下覆面,併氣嗚咽,不能自止。法解於是市供齋具,並更大餉道士。道士驚問,那復得此。法解不敢上欺,具如事答。道士不言,相與共齋。齋竟,法解辭退至家,忽見諸雜倉庫、金庫銀庫、寶珠玉庫、錢庫絹庫、絲綿布庫、綾羅錦綺繒綵等庫,米倉盥食五穀諸倉,悉皆盈滿。問其妻日:官寄此耶。妻日:不也,忽見此耳。夫妻一怖一喜,或恐是夢想,或是天卹,不自寧安。法解復入山中,請問道士,具白如是。道士答曰:貧道昨夜下講,於外中得夢見有一人,持一真材如意,授以與卿,卿即受之。貧道思惟,謂是佳瑞,然不敢學,恐事未應。同齋之人,謂我嗊嗃,今果如此,此是天卹,人豈敢奪。且卿敬信彰於玄遠,足以招此,殆不須疑,但用無嫌。法解曰:猶欲白王,令知其可爾乎。道士曰:善。法解白王,王即答云:卿精進出世,天那不感,此是天卹,人豈敢奪。但用勿恐,於我無嫌。法解還家,語其妻兄,具說如是,王與道士異口同音,此真天卹,益加篤信。遂相承繼,福祚永隆,無復極已。
於是天尊問二真曰:卿等識此三世人耶。二真對曰:此事久遠,實所不識。
天尊曰:時樂淨信者,吾今身是。法解者,左玄真人是。法解妻者,右玄真人是。卿等頗憶往古鞠育之恩乎,致有今日,更相開悟,亦其由也。二真人聞教,方始開悟,雖憶此事,領然無昧,然亦悠悠,其為久遠。言語未畢,忽有八色雲軿,二人共乘,侍從仙童玉女,作鈞天大樂,從東南上來,不通逕前,前即稽首天尊,轉拜二真。二真方悟,是二息乎。今中候太夫人,將非天尊往古夫人乎,即先親也。展此座畢,當往拜覲。
天尊曰:然,子知之乎。二真日:能賣兒供法,亦為苦乎。
天尊曰:夫如此輩,有何限量。或賣身供法,或身投餓虎,或割肉飴禽,或殺身施蟲,或質致妻子,或以頭施人。諸如此例,終劫說之,亦不可盡,說亦無窮,所以者何。一切是輩,並是得道真人,共作視見,勸化愚蒙,身不復痛,了見人理。或是幻作,蓋亦無奇,所以指說胤祖、次胤兄弟,父祖三世六人者,其時並是凡人,而能如此