殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非實。大王，如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者曉達，知其非實。殺亦如是。大王應知殺法、殺業、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。王雖知殺，云何有罪？大王，譬如有主知典酒，知而不飲，則亦不醉，雖復知火，亦不燒。然王亦如是，雖復知殺，云何有罪？大王，有諸眾生於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出，則不作罪。雖因日月，令其作罪，而此日月，實不得罪。
殺亦如是，雖復因王，王實無罪。大王應知，如王宮中常勅屠羊，心初無懼，云何於彼獨生懼心？雖復人獸尊卑差別，保命畏死二俱無異，何故於羊心輕無懼，於父先王生重憂苦？大王，世間之人，是愛僮僕，不得自在，為愛所使，而行殺害。設有果報，乃是愛罪，王不自在，當有何咎？大王，譬如元陽妙經，非有非無而亦是有，殺亦如是，雖非有非無而亦是有。慙愧之人，則是非有，無慚愧者，則為非無。受果報者，名之為有。
空見之人，則為非有，有見之人，則為非無。有有見者，亦名為有，何以故？有有見者，得感果故，無有見者，則無感果。常見之人，則為非有，無常見者，則為非無。常常見者，不得為無，何以故？常常見者，有惡果報故，是故常常見者，不得為無。以是義故，雖非有非無而亦是有。大王應知，一切眾生者，名出息入息，斷出入息，故名為殺。聖人隨俗，亦說為殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常，從無常因生色。云何常乃至識無常？
識之因緣，亦是無常，從無常因生識。云何常以無常，故苦、故空、故以空、故無我？若是無常、苦、空、無我，為何所殺？無常者得常，聖人殺苦得樂，殺空得實，殺於無相而得真相。大王應知，若殺無常、苦、空、無相者，則與相同，相亦如殺，是無常、苦、空、無相，不入地獄。汝云何入？爾時善種大王言：如天尊所說，觀色乃至觀識。作是觀已，即白天尊言：我今始知色是無常，乃至識是無常。我本若能如是觀者，則不作罪。
即稽顙恭敬上白天尊：我昔曾聞，聖人常為眾生而作父母，雖聞是語，猶未能審，今乃定知，天尊真為一切眾生父母。我亦曾聞王#1京山王#2四寶所成，所謂金、銀、瑠璃、瑪瑙，若有眾馬，隨所集處，則同其色。雖聞是說，亦不審定。我今來至玉京山，則與同色者，則知識法無常，苦空無相，作是觀已，皆悉無常。一切諸法，悉無根本，無根本者，我初不知。思念聖人，不信真道，是名無根。
我今有幸得見天尊，開闡玄妙，剖析真經，所得功德，悉能毀壞眾生煩惱，諸惡之心。天尊言：大王，善哉善哉！我今知汝必能消滅眾生惡心，破壞眾生煩惱之結。大王又白天尊：若我審能明了破壞眾生諸惡心者，使我在太山二十四獄之中，無量劫中，為諸眾生受大苦惱，不以為苦。爾時復有無量世間眾生，不信真道，常有邪疑。愚癡之人，聞是語已，悉發無上正真大道之心。以如是等無量人民發大慈故，善種大王所有重罪，即得微薄。
王及夫人後宮綵女，見王明了法相，身心清淨，悉皆同發無上自然道意。爾時善種大王白天尊言：我今未死，已得深了真宗，捨於短命而得長壽，捨無常身而得真常之身。令諸眾生發無上正真道意，即得長命真常之身，即是天尊真常弟子。說是語已，即以種種寶幢、幡蓋、香花、伎樂、種種微妙珍奇、服玩，供養天尊。復以偈頌而讚歎言：
天尊體玄妙，道德冠太清，逍遙步金闕，容與遊玉京。時演元陽義，至理甚威靈，是名甘露藥，復號大乘經。若信及不信，受持罪自冥。慈悲救苦惱，恩愛及眾生。若能曉深義，即會玄都庭。無相寄有相，無形寄有形。一切善知識，當須盡至誠。存想一句偈，斂念除緣情，既離煩惱結，道性自然明。神仙當擁護，無憂體自輕。
爾時，善種大王既蒙天尊訓誨曉示慇懃，與諸眷屬皆得曉悟元陽祕典，深知因果，作偈讚歎，奉謝天尊，禮拜都畢，左繞三帀，辭退各還本國。
太上靈寶元陽妙經卷之七竟
#1 王：當作「玉」。
#2 王：當係衍字。
太上靈寶元陽妙經卷之八
德行品
爾時，元陽上品德行高貴真人尹妙林及其門徒眷屬、八種智慧第一弟子、無鞅數眾，俱會香園樹下騫木林間，稽首恭敬，遊行三匝，長跪執簡，諮問元始天尊：自顧運幸，得遇聖尊，輒敢啟問心所疑滯，伏願靈顏以見訓喻。天尊含笑：善哉善哉！要乎深矣，隨子所問，當為解釋。妙林上啟：未審凡夫眾生作逆害罪，有道性邪？如是之人，云何復墮地獄？若如是人有道性邪，云何復言無有真常之樂？
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