天台山誌
經名:天台山誌。不著撰人。一卷。底本出處:《正統道藏》洞玄部記傳類。
天台山誌
郡誌辯
《會稽誌》載司馬悔橋,在新昌縣東南四十里。舊傳司馬承楨隱天台山,被召至此而悔,因以為名。竊謂此橋當表而出之,以為處士輕出者之戒。又其土人重建此橋,板書其上。吾以悔為晦,曰:司馬晦橋。其義與字傳之益舛。按《雲岌七籤》載:司馬悔山在台州天台山北,係第十六福地,李明仙人所治之處。山在天台新昌二境問,故橋以山得名。有過容題詩云:道書司馬悔,福地在天台。玆山秀盤古,億載青崔鬼。如何《越中誌》紀載殊?未該浪云:唐子微曾過玆橋,來奉詔,悔輕出,欲勒俗駕回。至今名字存脩梁架巖限圖諜,已大戾士俗尤疏哉。以悔為晦,明大字標板牌,流傳既訛,舛雲岌君試,開讀此詩,可見其槩矣。
《一考記》纂淵海內所載名山有七十二福地,第六十司馬悔,在台州天台山。州北李明仙人治之。本郡《赤城誌》:司馬悔山在天台縣北一十三里天台山後。
天台山在縣北三里,自神跡石起。按舊《圖經》載陶隱居《真址嬰云:高一萬八千丈,周迴八百里,山有八重,四面如一,當斗牛之分,上應台宿,故日天台。又《十道誌》謂之頂對三辰。《登真隱訣》謂大小台處五縣中央。五縣謂餘姚、句章、臨海、天台、刻縣。或號靈越孫興公《賦》所謂應牛宿以曜峰,托靈越以正基是也。今言天台者,益山之都,號如桐槓、赤城、瀑布、佛攏、香爐、華頂、束蒼,皆山之別名。大槃以赤城為南門,石城為西門,據神邕所記如此,而徐靈府小錄又以刻縣金庭觀為北門,蓋指山之所至。言《抱朴子內篇》云:諸山不可鍊金丹,以其皆有水石之精,惟太華少室縉雲羅浮及大小台,正神居之,助人為福,可以修鍊。故《天台賦》云:涉海則有方丈蓬萊,登陸則有四明天台。特以所立冥奧,故不列於五嶽,又《山讖》云:曲豆女台,可以避災。然則地為靈仙所宅,尚矣。
天台山賦
晉孫興公
天台山者,蓋山嶽之神秀也。涉海則有方丈蓬萊,登陸則有四明天台,皆元聖之所遊化,靈仙之所窟宅。夫其峻極之狀,嘉祥之美,窮山海之環,富盡人神之壯麗矣。所以不列於五嶽,闕載於常典者,豈不以立冥奧,其路幽迥,或倒影於重瞑,或匿峰於千嶺,始經魑魅之途,卒踐無人之境,舉世罕能登陸,王者莫由裡杞,故事絕於常,篇名標於奇,紀然圖象之興,豈虛也哉。非夫遺世骯道;絕粒茹芝者,焉能舉而宅之。非夫遠寄冥搜,篤信通神者,何肯過想而存之。余所以馳神運思,晝詠宵興,倪仰之問,若少再升者也。方解纓絡,永託玆嶺,不任吟想之至,聊奮藻以散懷。
太虛遼廓而無閡運。自然之妙,有融而為川,瀆結而為山,阜嗟台嶽之奇,挺皇神明之所,扶持應牛,宿以曜峰,託靈越以正基,結根彌於華岱,直指高於九疑,應配天於唐典齊,峻極於周詩,邈彼絕城,幽邃窈窕,近者以守見而不知之者,以路絕而莫繞,哂夏蟲之疑冰,整輕融而思嬌理,無隱而不彰,啟二奇以示兆,赤城霞起以建標,瀑布飛流而界道,睹靈驗而遂祖。忽乎,吾之將行,仍羽人於丹丘,尋不死之福庭。苟台嶺之可攀,亦何羨於層城。釋域中之常戀,暢超然之高情,被毛褐之森森,振金策之鈴鈴,披荒榛之蒙籠,陸峭鍔之崢嶸。濟槽溪而直進,落五界而迅征。跨穹窿之懸磴,臨萬丈之絕冥,踐莓苔之滑石,搏壁立之翠屏,攬穋木之長蘿,援葛萬之飛莖,雖一冒於垂堂,乃永存乎長生。必契誠於幽昧,履重險而逾平。既克臍於九折,路威夷而修通。恣心目之寥朗,任緩步之從容。藉萋萋之纖草,蔭落落之長松,觀翔鸞之裔裔,聽嗚鳳之唱噹。過靈溪而一濯,疏煩想於心胸。蕩遺塵於環流,發五益之遊蒙。追羲晨之絕軌,躡二老之玄蹤。陸降信宿,迄乎仙都。雙闕雲疏以夾路,瓊臺中天而懸居。珠閣合瓏於林問,王宇陰映于高隅。彤雲斐晝以翼靈。嗷日耀晃於綺疏。八桂森挺以凌霜。,五芝合秀而晨敷。惠風佇芳於陽林,醴泉湧溜於陰渠。建木滅景於千尋,琪樹璀璨而垂珠。王喬控鶴以沖天,應真飛錫以躡虛。騁神變之揮霍,忽出有而入無,於是遊覽既周,體靜心閑,害馬已去,世事都捐,投刃皆虛,目牛無全,凝思幽巖,浩詠長川。爾乃羲和,亭午遊氣,高寨法鼓,琅以振響,眾香馥以揚煙,肆覲天宗爰集通仙。抱以元玉之膏,漱以華池之泉,散以象外之說,暢以無生之篇。悟違有之不盡,覺涉無之有問。泯色空以合跡,忽即有而得玄。釋二名之同出,消一無於三幡。恣語樂以終日,等寂默於不言。渾萬象以冥觀,兀同體於自然。
瓊臺、雙闕,兩山也。自桐梧觀西北行二里,至元應真人祠,取道仙人蹟,經龍潭側,凡五里至瓊臺,由瓊臺轉南至雙闕,皆翠壁萬仞,森以相向。興公賦所謂雙闕雲疏以夾路,瓊臺中天而懸居是也。崔尚《相梧觀記》云:雙峰如闕,中天豁開。宋祥符中山人張無夢嘗結庵於此,真宗韶入問道,暨還山作長歌送之,刻留桐梧觀,今無存。
唐柳泌詩
崖壁盤空天路回,白雲行盡見瓊臺