云前後異義也。
作慈觀時至父母妻子者。作此慈觀時,當觀萬法悉皆平等,無有差別之異,不見富貴為上、貧賤為下,不見親以為近、疏以為遠,不見父母妻子為親、怨家為疏也。
若殺我父母妻子至慈性者。若依外教所明,父母之讎不同天,兄弟之讎不同國,朋友之讎不反兵。若內教則不然,人比殺我父母、兄弟、妻子,我亦須以慈心視之,不改變我慈仁之性;非但我起慈心,於彼亦乃見彼有慈心於我也。
所謂慈視至與喜智相違者。夫嗔是別惑,喜是別解,解惑相治。如嗔惑起,則喜智為之藏;喜智生,則嗔惑為之伏,故言相違也。
嗔於喜時至嗔惑強盛者。嗔惑若在喜心時,生者為喜智所防,嗔惑自成微弱;若嗔惑自在嗔心時生者,此嗔惑則強盛也。
亦如水性濡濕至慈觀眾生亦復如是者。夫水性濡濕還以水,濡水時則易,濡於火時則難。如慈觀眾生,慈於慈時則易,慈於嫉妬境則難也。
慈見眾生至還如慈心所謂是慈者。若見眾生還如眾生,有高下勝劣貴賤,謂為慈;若見眾生起於平等,如慈我親不異,始可謂是慈也。
悲喜觀行亦復如是者。此悲喜二行亦如慈觀也,悲還於悲,心則易於暴虐,境則難也。
嗔心在喜心中發者至乃謂為慈者。悲喜不異前解。夫慈是別解,嫉
妬是別惑,皆相治道也。
以慈因故故果大慈至萬道中王者。以因地行於汎慈之因,故至果中感得大慈之果,此是本因本果也,未但正惑於本果而已,又能感於空淨無礙,常樂自在,微妙具足,萬道中王等義果也。
以悲因故故得果悲至萬道中王者,以悲因故,能感得悲果,此亦是本因感於本果,人能感得,空浄無礙,常樂自在,微妙具足,萬道中王等義果也。
絓智行、善行至如之者。絓諸智行、善行等,並得果如慈悲也,皆有本因感於本果,又能牽諸義果等也。
時有大仙至願見可乎者。時者,說論之時也。爾時有大仙號三天真人,即張天師也,得道封三天真人之號,故云三天真人也。而作是言者,欲發詰問之言也。道君者,指於論主也。第一微妙大仙王義者,即無上天尊金剛大果也。願見可乎者,此是謙遜之辭,云願聽可已不也。
時道君答曰至令眾得聞者。此論主答也。唯願者,論主亦施謙敬之言,云唯願善說,令一切時眾得以聞知曉悟也。
時三天真人至慈果生時謂從慈因生者。此三天真人領論主前所說之義也,皆云由於慈本因感得於慈本果;此慈果生時,還謂從此慈因得生,不由從他生也。
乃至悲喜並云因故生者。乃至悲喜等智、並云各從其本因故得生,亦不從他生也。
悲喜云不生至不云從慈悲生者。悲喜云復不生精進恭敬等智,精進恭敬等智還從精進恭敬等本因生,不從慈悲因生也。
云何乃云由悲故至並得果如之者。既言慈悲不生精進恭敬等,云何言由悲因故感得悲果,又能感得空淨無礙等義果?絓智行、善行,並悉得果如之。若慈悲不生精進等者,亦慈悲不生空淨等也。此捉義果難於本因也。
時高上答言至當為說之者。此是論主所答,又施謙遜之辭也。
所謂因名至肉核相連者。夫因乃為母為根,能生為母,在本曰根也。如樹由其有根,能生樹身,次又生諸枝條、肉核、花子,共相連續也。
慈為因至萬道中王者。今以慈為因,能感得慈果,又能生於空淨等無量義果也。
乃至悲喜亦復如之者,乃至悲喜及精進恭敬等,並由本因能牽本果,又能生諸無量義果,如慈不異也。
因力有二亦復有三至得慈果故者。因力有二亦復有三者,一力是慈因,能感於慈果;二力又能感常;三力能感樂,無量力能感於無量義果也。一解,一是慈因,二是慈果,三是感常,無量是感無量德也。舊解得慈果,故以屬後文。今解用配前句,已下兩句亦然。何故能得如此?以其得證於慈果故也。
名慈為慈至得常果故者。舊解,慈名汎愍,道號通除,因中之道亦通,果中之道亦通;因中之慈亦汎愍,果中之慈亦汎愍也。今解不然。夫慈以汎愍為慈,故能感得常果,亦如道以通除為道,亦能感得常果也。所以能然,以得當果之故。
名慈名常至乘為精進者。舊解,慈名汎愍,常乃凝然,喻如乘為運載,精進乃是勒策也。今解,以慈因感得常果,故名常果為慈,亦如精進能資生空解,故目空乘為精進也。
此解好為性無嫉妬至慈亦復然者。慈解乃與嫉妬惑相治為性,若有於嫉妬之惑,慈解不生;若無於嫉妬,可名為慈也。既有慈心,故能憐愛也。
金剛道至慈亦復然者。至金剛大果亦復有慈,彌更憐愛也。
為性無散亂至名靜者。散亂者,躁散之惑,與靜為治道相障。躁散若在,歛翮不成;若無於躁散,始可名為靜也。
靜援慈故得至從肥壯故生者。靜資慈解,故得因力肥壯,名為義因;因力從肥壯,即感於金剛,名為義果也。
生故金剛常至金剛王者。既證金剛,寅卯俱謝,故云常無;有惑穢,故云淨無;能累縛,故云自在;統包一切,故