《參同契》曰,日辰為期度,動靜有早晚是也。周歷合天心陽,爻畢於巳者,陽火自子而升,至巳為陽極而陰生於午也,《參伺契》曰春夏據內體,從子至辰巳是也。正陽發離午,自丁終於亥者,陰符自午而降,至亥為陰極而陽復生於子也。《參同契》曰秋冬外當用,自午訖戌亥是也。
疏曰:大丹變化之道,在乾坤二卦為首,陽火起於子,陰符生於午,陽極乾於巳,陰極坤於亥。乾坤十二爻,隨十二辰而變化,以造金掖也。
或有造大藥,視為等閑之事,妄意為之,以至費耗資財,形枯骨瘁,終無成期,豈知至道包最天地,吐納陰陽,運轉四時,斡旋日月,發現五行,循環晝夜,生育萬物,皆稟至道之變化。至人知大道之本,可以康世,迺法象天地,鑽簇陰陽,探日月之魂魄,合水火之靈炁,修營至藥,歸於自然,千經瀉論,留示將來。而學道之士,尚不能信,但只以有形有質之物,假合造作,終不合至理,縱有成者,亦不能令人返老還童,久視人閒。或反成癱毒。流血之害,鍊丹之士,可不戒哉!
水火各一方章第七
水火各一方,守界成寒暑,東西表仁義,五行變四時。如是則陰陽互用,順三而得其理。
註曰:水火各一方,守界成寒暑者,水陰也,寒極於坎;火陽也,暑極於離,各守一方,而成冬夏者也。《參同契》曰:賞罰應春秋,昏明順寒暑是也。東西表仁義,五行變四時者,東方屬木,發生萬物之所,故謂之仁,謂之喜;西方屬金肅,殺萬物之所,故謂之義,謂之怒。金木水火土,五行之熙,變春夏秋冬,而正四時之象,《參同契》曰爻辭有七義,隨時發喜怒是也。
如是則陰陽互用,順三一而得其理者,若四象之數,不失其時,則陰陽之炁,順水火寒暑,各得其理也。《參同契》曰如是則四時之熙,順五行而得其理是也。
疏曰:日月運行,寒暑有節,日去則月來,年移則歲至。以一歲之炁,蹙於一日十二時中,排春夏秋冬,以應四時之侯,運動法象,一一須及時也。日月之度不差,寒暑之節有准,則大丹爻成矣!法象纔動,內以知來,則精無生於室中,陰陽結於鼎內,既得陰陽精炁,則鼎內潤澤,自然流通,漸生變化,與四時應侯。
故《五篇》云:春以溫之仁也,夏以暑之禮也,秋以涼之義也,冬以寒之智也。若四時之熙順,則一歲之事成焉!又春熙生物之本,乃已前陽火侯也;秋熙殺物之本,迺午後陰符候也。子丑寅為春,卯辰巳為夏,午未申為秋,酉戌亥為冬,於十二時辰內,運其火候,應以四時五行,不得分毫參差,則鼎中流珠漸結,金液將凝,其丹祕成也。故《歌》曰:聖人奪得造化意,手搏日月安爐裹,微微騰倒天地精,橫簇陰陽走神鬼。則知金液神丹,若非法象天地,準則陰陽,造化自然者,則無以成也。
神室設位章第八
神室設位,變化在乎其中矣!神室者,上下釜也,設位者,列雌雄配合之密也。變化為砂汞,砂汞者,金土,二用,二用無爻位,張翼飛虛危,往來既不宗宮定,上下亦無常。獨居不改,化歸中,宮非土不可制,包囊眾石,為丹祖宗。
註曰:神室設位,變化在乎其中矣者,立神室,象天地,天地位定,則日月之光,耀其中矣!《參同契》曰天地設位,易行乎其中矣!是也。神室者,上下釜也,神室有上下兩釜,以應天地也。
《參同契》曰天地者乾坤是也。設位者,列雌雄配合之密也者,設天地乾坤二位,上釜象天,為雄為乾,下釜象地,為雌為坤。使上下兩釜,雌雄之際,配合而為一也。《參同契》曰設位者,列陰陽配合之位是也。變化為砂汞,砂汞者金土,二用者,立鼎器,法乾坤,金母居中,三方備用,則生靈汞也。砂汞迺坎離二火,為乾坤二用。《參同馨日《易》謂坎離者,乾坤二用是也。二用無爻位,張翼飛虛危者,乾坤也,日月也。日月升降,水火抽添,不拘爻位。
張翼,南方離火之位;虛危,北方坎水之位。《參同契》曰二丹無爻位,周流行六虛是也。往來既不定,上下亦無常者,水火往來,神室之內,不常定處也。《參同契》曰往來既不定,上下亦無常是也。獨居不改,化歸中官者,若火數抽添有理,則時時化入中官,而為金液也。《參同契》曰幽潛論匿,升降於中是也。官非土不可制,包囊眾石,為丹祖宗者,中官神室,以真鉛制造,故稱土德,包囊萬彙,為金液祖宗也。《參同契》曰包囊萬物,為丹祖宗是也。
疏曰:大丹之道,全在鉛銀與砂汞二物,砂汞迺日之精,鉛銀迺月之華,修金液之方
左旋