左旋
，以陰陽為龍虎，以五行為緯而含真精，．以三才為經而聚純粹。寒來暑往，運行於三百八十四爻；兔起烏沈，升降於三百八十四日。此皆始於乾、坤二卦之體，而成變化者也。故云乾坤者，《易》之門戶，眾卦之父母也。
牝牡四卦章第二
牝牡四卦，以為崇籥。覆冒陰陽之道，猶工御者，準繩墨，執銜轡，正規矩，隨軌轍。處中以制外，數在律歷紀。月節有五六，經緯奉日使。兼并為六十，剛柔有表裹。几修金液還丹，鼎中有金母華池，亦謂之金胎神室，乃用乾、坤、坎、離四卦為藥。
崇籥者，樞轄也。覆冒者，包裹也。
則有陰鼎陽爐，剛火柔符，皆依約六十四卦，周而復始，循環互．用，又於其間運春、夏、秋、冬，分二十四氣，擘#4七十二侯，以一年十二月氣候蹙於一月內，以一月氣候陷於一晝夜十二辰中，定刻漏，分二弦，隔子午，按陰陽，通晦朔，合龍虎，依天地之大數，協#5陰陽之化機，其或控御不差，運移不失，則外交陰陽之符，內生龍虎之體，故云：善工者準繩墨以元差，能御者執街轡而不撓，合其規#6矩執轍也。
蓋喻修丹之士運火侯也。月節有五六，乃三十日也；晝夜各一卦，乃六十卦也。乾、坤、坎、離、四卦，為藥之父母，樞轄鼎器，則非晝夜之數人契》乃統而言之，兼并為六十四卦也。經緯奉日使者，卦爻為日用之經，而緯者律歷數也。剛柔有表裹者，陽剛陰柔，水火金木，互為表裹也。
朔旦屯直事章第三
朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當受。晝夜各一卦。用之依次序。
凡運晝夜陰陽升降火數，皆依約卦爻晝夜各一卦直事，始以《屯》、《蒙》二卦為首，期《屯》暮《蒙》，從此為次序也。
既未至晦爽章第四
《既》《未》至晦爽，終則復更始。日辰為期度，動靜有早晚。
《既》、《未》者，《既濟》、《未濟》二卦也。晦爽者，晦朔、陰陽、明暗、往復也。日辰為期度，動靜有早晚者，謂陽屬動，陰屬靜，於十二辰中，早晚分隔，陰陽升降，火數周而復始，更互用之也。
春夏據#7內體章第五
春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。
陽火自子進符至巳，純陽用事，乃內陰求外陽也。
陰符自午退火至亥，純陰用事，乃外陽附內陰也。此內外之體，盛衰之理，始《復》而終《坤》，皆以爻象則之也。
賞罰應春秋章第六
賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。
春氣發生謂之賞，秋氣肅殺謂之罰。
自子、丑、寅為春，卯、辰、巳為夏，陽,四火候也。午、未、申為秋，酉、戌、亥為冬，陰符侯也。乃於十二辰#8中，運其火符，應此四時五行，昏明寒暑，仁義喜怒，爻象不得纖毫參差，故謂之不失。
鼎內四時無虧#9，象中寒暑則一#10，其．丹鈴成矣。《古歌》日：聖人奪#11得造化意，手搏日月安爐裹。微微騰倒天地精，鑽簇陰陽走神鬼。日魂月魄若箇識，識者便是真仙子。鍊之餌之千日期，身既無陰那得死。是故修金液還丹，若非取法象天地造化，以自然之情，則元所成也#12。
天地設位章第七
天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》謂坎離。坎離者，乾坤二用。
二用元爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦元常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。
天地設位者，以其既濟鼎器法象乾坤也。《易》行乎其中者，乃陰陽、坎離、符火運行其中也。既鼎器法乾坤，復於其中，安金母，以備天、地、人三才也。坎離二用元爻位者，謂外施水火，運轉動靜元常，故周流六虛，往來上下元常位也。或隱或顯，或用或潛，更為變化之宗，互作生成之母，故云為道紀綱也。
以無制有章第八
以元制有，器用者空。
故推消息，坎離沒亡。
元者，龍也。有者，虎也。元者，汞陽之氣也；有者，鉛陰之質也。鉛、汞處空器之中，而未能自生變化，因坎離升降，推運四時，遂見生成。蓋用空器，而以元制有也。《古文龍虎經》日：有元相制，朱雀炎空。故陰生陽退，陽起陰潛，一消一息，則坎離隨時而沒亡也。
古悶不苟造章第九
言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度神明。推類結字，原理為證。坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。
青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。
聖人不苟造虛言而惑後世，故引驗日月，推校神明，分擘剛柔，指陳金水，喻龍虎而取象，運陰．陽而探精，以五土而終功，以四季而結裹＃13遂得青、赤、白、黑循環
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