左旋
有車之用。達者得其道而運身中之日月，常人昧其理而違造化之陰陽，則未免有覆隍#17之虞、脫輻之咎，其於匡郭正轂，果何有哉？
牝牡四卦，以為崇籥。覆冒陰陽之道，猶工御者，準繩墨，執銜轡，正規矩，隨軌轍，處中以制外。
乾者純陽，牡卦也。坤者純陰，牝卦也。坎者陰中有陽，離者陽中有陰，牝牡相交之卦也。故謂之牝牡四卦。其他六十卦，或偏陰在上，或偏陽在下；或偏陽在上，或偏陰在下，陰陽不純，牝牡不交，不可謂之牝牡。
惟此四卦，覆冒陰陽之道，以為棄籥。乾坤者棄籥之體，坎離者棄籥之用，知四卦體用，則猶工者準繩墨而就規矩，御者執銜轡而循軌轍，處其理於中，制其妙於外，庶幾舉無差武，動合自然也。
數在律曆紀，月節有五六。經緯奉日使，兼并六十四。剛柔有表裹。
律曆之中，一月三十日。而牝牡四卦之餘，適有六十卦。以卦奉日，一日兩卦，一卦為經，一卦為緯，朝《屯》暮《蒙》，朝《需》暮《訟》，以至《既濟》、《未濟》；而卦象內外剛柔之體，朝在上則暮在下，剛在表則柔在裹。
也《既》、并兼前四卦，則《周易》六十四卦皆為吾用，是則大丹之道可以參諸《易》，而《參同契》之所以作也。
朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當受。晝夜各一卦，用之依次序。《既》、《未》至晦爽，終則復更始。日辰為期度，動靜有早晚。
麻衣曰：消息畫象，無止於辭；外見意，方審《易》道。又曰：卦有反對，最為關鍵，反體既深，對體尤妙。《屯》卦也，反之#18為《蒙》卦也。自《需》一《訟》以下皆以倒體為次，如《頤》、《小過》之類。
可反者，則以對體次之，故《頤》卦則以《大過》卦次之，此對體自朔旦用《屯》、《蒙》，至晦爽用《未》，晦爽循環，終而復始。可見，朝陰則暮陽，晝動則夜靜，練迴互，主客遞分，消息盈虛避就生殺。進火忌斯須之謬，退符防毫髮之差。抽添須辨#19浮沉，運用審之昏曉。學者因象而求意，得意而忘象可也。《悟真篇》詩．云此中得意休求象，若究群爻設役#20情是也#21。
春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。
卦有內外二體。內卦三爻，法一年之春夏、一日之子後午前。外卦三爻，法一歲之秋冬、一日之午後子前。內卦法陽，外卦法陰，乾坤交泰之象。春、夏養陽，秋、冬養陰，子後進火，午後退符，其理一致。
賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。
賞為陽，罰為陰。也為陽，義為陰。喜為陽，怒為陰。朝則行陽以應春夏，暮則行陰以應秋冬，苟能應四時之宜，自然得五行之理。非區區行賞行罰，汲汲為義為仁與夫作喜作怒也，魏君假是以喻陰陽生殺云爾。
況丹者至陽之精，倘有纖毫陰熙燬煉未盡，終未成就。修真之士，動靜語默之閒，可不饉歟。至如好生利物、仁慈寬恕、惠愛忠信、和喜清靜、一真實不妄之類，皆陽也。好殺害物、一殘忍嫉忿、責怪凌侮、驕傲狠愎、淫慾、虛許不實之類，皆陰也。戒陰修陽，陰將自亡。陰盡陽純，自然成真。
天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》為坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。
．幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。
此段魏君自解，以乾坤為神室，列陰陽配合之位，使坎離交於其中，以成變化之功。《易》謂坎離者，日月為易也。日月，乃天地之《易》。坎離，即人身中之《易》。乾坤，其體也。坎離，其用也。二用無爻位，周流行六虛，往來不定，上下無常，幽潛莫測，淪匿難尋，而變化於中，生成至寶，猶陰陽交感，化生萬物，而為道之紀綱也。
以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。
《金碧經》曰：有無相制，朱雀炎空。
紫華曜日，砂汞沒亡。魏君之言，蓋發明《金碧經》之旨也。其旨蓋以性火真空，制命水至寶。火體本空，遇物而現，而虛明無我者皆火德也。及乎運火於太虛鼎器之中，使彌天紫焰，遍界紅光；金官玉闕，變現千端；神獸靈龍，飛騰萬狀。此鉛汞也，亦坎離也，固非無也。然作用既已，果安在哉？故云：故推消息，坎離沒亡。
言不苟造，論不虛生。引驗見幼，校度神明。推類結字，原理為證，坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當。土旺四季，羅絡始終。
青赤白炁，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。
《易》卦納甲法：坎納六戊，離納六己。坎為月，離為日。故曰：坎戊月精，離己日光。日月二字合為易字，
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