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外固其形以寶其有,內存其神以宗其無,契無合道,以至長生。以形為陰魄也,以神為陽魂也。凡人有少陽氣在,不至於,有少陰氣在,不至於仙。陰氣既,即階仙品,仙者純陽也。陽氣滅即為鬼,鬼〔者〕陰氣也。經云:專氣致柔,能如嬰兒乎。陽氣內充,守一有德,有德必能有國,有國必能有道,有道必能理化,理化必能安民,民安則國安,國安自然泰平也。經云:愛民理國,能無為乎。迷身者,不知身中有氣、有神、有識,可鍊仙行得仙果,鍊真行得真果,鍊聖行得聖果。
《西昇經》云:聖人常安,與天地俱安,而鬼神通;眾人皆安其所安,其所不安,即不安矣。又迷身者,身虛·萬物,至心之虛,而和氣歸善。養身者藏身於身而不出,藏人於人而不見,是以聖人後其身而身先,外其身而身存。不知身為患本,故日迷身。迷神者,神者陰陽不測,妙用無方,隱顯變通,不可窮極,謂之神。在天曰神,在地曰祇,在人日鬼。眾生身內神識精靈,不能鍊神合道,而登聖果。《莊子》云:萬物任自然,而各得其生。迷仙者,不修仙行。
迷真者,不修真行。迷聖者,不修聖行。悟心者,悟道之心也。修心者,修道之心也。證心者,證道之心也。心絕緣慮,意絕妄想,智絕分別。是則真見無不見,邪見有不見;真聞無不聞,邪聞有不聞;真覺無不覺,邪覺有不覺;真知無不知,邪知有不知。若真邪雙泯,知覺兩忘,則達乎忘心忘境也。心境俱忘,冥合道矣。《內觀經》云:夫心者,非青非赤、非白非黃、非長非短、非圓非方,大包天地,細入毫芒,制之則止,放之則狂,清靜則生,濁躁則亡,明照八表,暗迷一方。
人之難伏,惟在於心,所以教人修道即修心也,教人修心即修道也。心不可息,念道以息之。心不可見,因道以明之。善惡二趣,一切世法,因心而滅,因心而生。習道之士滅心則契道,世俗之士縱心則危身。心生則亂,心滅則理。所以天子制官僚、明法度、置刑賞、懸吉凶以勸人者,皆為心之難理也。無心者,令不有也。定心者,令不惑也。息心者,令不為也。制心者,令不亂也。正心者,令不邪也。冷心者,令不染也。虛心者,令不著也。明此七者,可與言道,可與言修心矣。
【br】修道章【br】夫人有道,若谷之有響。道修之而必得,響聲之而必應。聲若急急,而響急應。喻上士勤修。聲若緩緩,而響緩應,喻中士進退。若絕乎聲,而響不應,喻下士不修。不修則道遠矣。是以聖人取其含愛之腹厚實,並自知自愛也;去彼妄視之眼華薄,及自見自貴也。谷之有響,比神之妙能而無窮竭也,亦喻長生久視。故云:谷神不死,是謂玄牝。勤道之士以陰鍊陽,所為陰氣充塞,陽氣沉藏,和氣淪胥,祆邪來舍,致其衰老疾苦,死亡立至也。
不若以陽鍊陰,自老返嬰,自迷返悟,自邪返正,自無返有。要在乎尋師習學,順教修行,靜處山林,滋味玄默。初其正一,次入洞神,襲乎妙玄靈寶,捷乎洞真至粹,乃至吐納導引,屈伸萬行,階仙聖之極果矣。【br】保生章【br】和氣神識者,隨形而有生死,其神性實無生死。擊於形聚為生,形滅為死。《莊子》云:有乎生,有乎死,有乎出,有乎入,出入無見其形,是之謂天門。有外養,有內養,內養者造生死之極致,外養者為品物之宗師。
外養存人,內養存己,要契不生不死,非養大之才也。夫質生之物,氣散而一為死,氣聚而為生,然氣有聚散之異,神無生滅之別。是故因神而能用氣,因氣亦能資神,聚則同成,散而各運。《莊子.知北遊篇》丞答舜曰:身非汝有,天地之委形也;生非汝有,天地之委和也;性命非汝有,天地之委順也。天地結氣而生一氣有上下委順爾。悟身、悟生、悟性命,則了知委形、委和、委順。是知天地氣聚而生,天地氣散而死,據氣聚散而有死生,假立分別也,而皆從無體。
無體真常,故無生滅。今言保生者,禦其情慾之生也。情慾若生,則壅塞真常之性。保生既爾,理國亦然。若廣用智謀,廣極疆土,廣聚貨財,廣崇宮室,逸情奢侈,恣巧多端,則失清靜真性。真性既失,真化不行,狂邪入心,自不能正,失權也。既失其權,佞諂是用,不唯忘保生之理,其國祚莫保久長之道也。若身無幻累,壽命遐遠,宗廟延洪,社稷永固。保生之人則保國也,修道之人則保生也。蓋由薄是非,去僑傲,戒嗜慾,忘名利,然後防禦五色攻劫於無色之色,五聲攻劫於無聲之聲,五味攻劫於無味之味。
勿馳騁於六塵,勿奔波於三世,