人至死不戒於惡殺,則再世定生於脩羅也。人造惡,則天惡報也。人無惡所害於物,則物無惡所傷於人也。經云:毒蟲不螫,猛獸不據,搜烏不搏。弗惡真通,則明其賢也。【br】第七問賢【br】復詢:賢者何也?答曰:賢者,大達之人也。大智者,如無其通也。大慧者,如無其知也。大聰者,如無其明也。大辯者,如無其說也。應其智,則真有其萬通也。應其慧,則真有其萬解也。應其聰,則真有其萬明也。應其辯,則真有其萬說也。智通者,世通也。
慧通者,道通也。聰通者,理明也。辯通者,言清也。經云:不尚賢,使民不爭。世之賢隱者,石藏其玉也。道之賢隱者,無物之真也。賢者,非其愚也。【br】第八問死【br】復詢:愚者何也?答曰:愚者,古之達人要遠其世之夢幻,外貌若愚也。儒者顏回清貧,而一簞一瓢。釋者釋迦乞食,而一飯七家。道者純陽無為,而鶉居轂食。返其朴,則高者就於下也,有者就於無也。明者似於暗也,古悶者若其訥也。經云:我獨若遺,我愚人之心也哉。
外愚則內抱其道,真生也。【br】第九問生【br】復詢:生者何也?答曰:生者,抱道則真生也,保命則福生也,養氣則神生也,通微則妙生也,無妄則慧生也,應物則德生也,常善則救生也,夏至則樓生也;冬至則陽生也,交通則物生也。真生則閒也,福生則明也,神生則靈也,妙生則清也,慧生則通也,德生則夷也,救生則慈也,陰生則昇也,陽生則降也,物生則成也。經云:道生一,一生二,二生三,三生萬物。天地生萬物,以和氣而成,則生也;
以金氣而殺,則死也。【br】第十問死【br】復詢:死者何也?答曰:死者,物之形也。萬物至其深秋則形死,其根不死也。萬形至其百年則身死,其性不死也。無情萬物,可以深其根也。有情萬形,可以養其性也。根無其水,則苗死也。性無其命,則身死也。根者,性也。性者,根也。神者,性也。性者,神也。五行之數盡,則其形衰死。陰陽之外,則其神無死也。經云:深根固蒂,長生久視之道。死而無其死者,真常貴也。【br】第十一問貴【br】復詢:貴者何也?
答曰:貴者,貴其德也。天施恩不令下知,謂之貴德也。天施恩不擇愛者與,謂之貴德也。天施恩生成不為主,謂之貴德也。天施恩濟人不望報,謂之貴德也。人要同天意,惠窘唯自知。人要同天意,惠心公若私。人要同天意,惠財如棄泥。人要同天意,惠食不記誰。經云:萬物莫不尊道而貴德。貴者之德,有餘惠於賤也。【br】第十二問賤【br】復詢:賤者何也?答曰:賤者,薄其外也。真貴其德,則外賤於身也。德如美玉,則身似頑石也。德上通其天,身下謙於海。
其言然下,則其身處上也。內賤其真,則外貴其偽也。貴德則世之重,賤身則安然存。見寶則成大器,朴散則現真形。通天則明夷妙,通海則衆善歸。言下則敬信讚,身上則物我增。賤真則魂魄散,貴偽則味其真。經云:故貴必以賤為本,高必以下為基。就於賤下,則舉其高也。【br】第十三問高【br】復詢:高者何也?答曰:天之道,則抑其高也。人之道,則舉其高也。大達之士,則隱其高也。榮耀之人,則街其高也。天之道抑高,則惠於窘也。
人之道舉高,則損於窘也。大達者隱高,則化其賢也。榮耀者街高,則惑其愚也。經云:高者抑之,下者舉之。天之所高,覆於下也。【br】第十四問下【br】復詢:下者何也?答曰:下者,海下則清通歸順也,心下則清善歸順也。清順則深廣也,善順則德廣也。喻如所立屋者,梁棟就其下,則椽擦歸之。喻如所待賓者,主人就其下,則外客歸之。椽檩歸之,則成功也。外客歸之,則成德也。經云:江海所以能為百谷王者,以其善下之。處下清順,則極樂也。
【br】第十五問樂【br】復詢:樂者何也?答曰:樂者,樂道則處清下為樂也,樂俗則戀歌酒以為樂也。樂清下,由無喜無憂也。樂歌酒,則有歡有愁也。樂無為之道,則無修無證也。樂有為之相,則有修有墮也。樂真性,則無形無盡也。樂偽身,則有生有死也。經云:是以天下樂推而不厭。樂道則無其爭也。失其道之樂,則憂生於苦也。【br】第十六問苦【br】復詢:苦者何也?答曰:苦者,苦於身心也。世之迷者,苦己貪生,則入於死路也;
苦心用機,則性沉於罪地也。道之悟者,苦己鍊形,則如碎石取玉也;苦志忘機,
左旋