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則自然通也。明虛無,則道全也。明光圓,則命全也。明祥煙,則神全也。明自然,則德全也。經云?天長地久。順其天之長,則無於短也。
第五十問短
復詢:短者何也?答曰:短者,守道無終,則志短也;見善無慈,則行短也;二尊不敬,則孝短也。志短則無功也,無慈則無行也,無孝則忘恩也。有志則全道也,有慈則全德也,酬恩則全孝也。無道無德無孝,則有短也。有道有德有孝,則無短也。經云:斯不善已。智短則生於偽巧也。


第五十一問巧
復詢:巧者何也?答曰:巧者,殢其萬巧有為,明萬利而利多,則害身也;絕其萬巧無為,明萬清而清多,則全身也。世利多,則生於禍也;道清多,則生於福也。偽巧則生於禍也,真清則生於福也。迷於有則偽也,悟其無則真也。偽有則惡所害也,真無則善所侵也。經云:絕巧棄利,盜賊無有。明者忘於偽巧,而守其真拙也。
第五十二問拙
復詢:拙者何也?答曰:拙者,至性而通賢,外貌似其愚拙,則謂之返朴也;

真慧而通文,偽形而憨拙,則謂之伏藏也。對其偽迷隱,則拙明也;對其真悟顯,則拙達也。通於世則物達也,通於道則真達也。見其俗士則應於萬有,而機變自然通有也。見其知音則應於萬無,而機變自然通無也。外拙而真非愚也。經云:性有巧拙,可以伏藏。至巧而若拙,則明者讚也。
第五十三問讚
復詢:讚者何也?答曰:讚者,君子則揚人美而掩人醜也。小人則掩人美而揚人醜也。掩人之醜惡,揚人之美善,則謂之德也。揚人之醜惡,掩人之美善,則謂之愆也。

有其德則再為人貴也,有於愆則再為人賤也。今世重人者,來世人卻重也。今世輕人者,來世人卻輕也。德全其道則昇也。愆迷於世,則墮也。經云:知者不言,言者不知。善讚則無於惡毀也。
第五十四問毀
復詢:毀者何也?答曰:毀者,有毀者愚,不知賢也;無毀者賢,知其愚也。愚者舉惡而抑其善也,賢者勸惡而歸其善也。愚者生愆而著其相,求福也。賢者泯愆而忘其相,守道也。迷者有惡而有善也,悟者無惡而無善也。有善者無常也,無惡者有常也。

有常則謂之道也。經云:愚人以天地文理聖,我以時物文理哲。無於毀則濁念忘也。
第五十五問忘
復詢:忘者何也?答曰:忘者,念其道則忘於世也,念其正則忘於邪也,謂之迷悟也。念道則修其真也,念世則養於身也。念正則通至理也,念邪則修色身也。念真則有其功無愆也,養身則無其功有愆也。念其正則有行也,無著也。念其邪則有著也,無行也。經云:心生於物,死於物。達理明其樞機,則真忘念也,外無貪也。
第五十六問貪
復詢:貪者何也?

答曰:貪者,貪於欲則喪其命也,貪於財則喪其身也,迷者先甘而後苦也。泯於欲則全其命也,絕於財則全其身也,悟者先苦而後甘也。喪命喪身則愚也,全命全身則賢也。濁者貪世違其道也,清者忘世達其道也。經云:罪莫大於可欲,禍莫大於不知足。不貪世偽,則真抱道也。
第五十七問道
復詢:道者何也?答曰:道者,通物者無物,則道也;知空而不空,則常也,謂之道常也。道常達,則無為通也。無者明恍惚之妙也,為者明變通之理也。

無則陰陽之外也,為則萬化之明也。達無而明其有也,通為而明其無也。非殢於有相為也。經云:道常無為,而無不為。道之為,非小善化於俗也。
第五十八問俗
復詢:俗者何也?答曰:俗者,人之俗軀也。真者,至神也。謂之有物也。有之外,道乃天地之先也。物之表,性乃陰陽之外也。有而明,則如石中見其玉也。物而明,則似蚌中見其珠也。有者,人之形也。物者,真之性也。形終,則性常在也。物盡,則氣常存也。迷有物,則魂魄散也。

悟道性,則造化成也。經云:有物混成,先天地生。外應俗而無於非也。
第五十九問非
復詢:非者何也?答曰:非者,上士之人,暗行其萬清萬善,而大通也;下士之人,明縱於萬濁萬惡,而大笑也。清者,順道而存也。濁者,逆道而亡也。賢者,外不賢也。愚者,外不愚也。清濁賢愚,久而世知之矣。日月之明,非自見其明也,天下衆目見其明也。經云:下士聞道,大笑之。非其是也。
第六十問是
復詢:是者何也?

答曰:是者從其道,則真是也。非者從於物,則偽非也。明真則不著於偽也,明是則不言於非也。