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,是火既變而神化;金雖銷而質存,是金既化而精猶未變#9也。此火、金之所以互變化者,同而不同,故一不七、四、九之數,自是參伍錯綜之變,不可以執方究其竟也。今五十五數之圖,以一、二、三、四置于四方之內,而以六、七、八、九隨置其外者,按其方而數之則可也。不知將何以循序回環,以運行之乎?況不知五與十者,特有數寄於四方之位而虛用之也。且五與十雖謂土數,五行家於土,必以分王於四方辰、戌、丑、未之位;
醫家謂土為脾,以五氣之運,每運七十二日,總三百六十為期之例,特以土之七十二日,四分之各十八日於四時之附末,謂為脾之主事。醫於人至為切已,以土之日四分而試之以為常驗,亦豈嘗專以土之五總之,而特設五於四方之外,與四方分位,而別立之五以為中五哉?況筮法四營而成《易》,以十有八變而成卦;每變四營,總卦之成,凡七十有二營,亦與醫說胳合。今圖乃分五離立,而特設異五於中位,指以為中,則為此中者,又將孰適於用乎?故余以為圖南之別出五十五數,標異謂之形洛書者,是其初作已自失之矣。
《書》之九疇,各疇自有成數,如一五行,二五事,猶或得以五行、五用之數;從而強推引之,至於五皇極,則已不可指實之為何物、何事,而甚則九五福而附以六極,則將計九乎?計五福而兼計六極乎?皇極謂大中,而六極者,其極又可謂中乎,皇極本非物非事,故可指之為中。今徒實以五點,而五點者,乃遂得為中乎?疇自一至九,界界然各存本有之數,不知何自而可以合於五十有五之數?強謂其合者,蓋其人之妄也心若其後而至於以書謂圖,以圖謂書者,又妄人#10中之妄人也。
此余特謂圖則有數可通,而書則有疇類可數,而不可布之以為圖也。凡余所以專守河圖者,非敢自謂親見羲、文所以本之而作《易》者,而其五且十之數,橫、斜、旁、正相生相成之進、退、贏、縮,一陰一陽之奇、耦、分、合,八體二用之虛、實、變、通,殆有造化神明莫窮之蕙,非人之所能為;而殆乎天機之自然者,宜其為羲、文所以作《易》之本原也。竊嘗心潛力索,觸類引伸,變而通之,由門入蘊,謂獨得一全之體用,僭著其說。然與漢諸儒事事必強推五行,以求合於《春秋》災異,傅會五十五數以為洛書者,實不敢謂然,不敢同也。
世恐未悉,況此河圖或謂由《易緯·乾鑿度》謂太一取其數以行九宮,四正四維皆合十五。鄭康成又注引其所以行九宮者,至於環中之虛位,本非謂五,而乃謂皇為五之中宮。固其《緯》、《注》俱妄,又不知其為五若十,皆虛用以制其奇耦生成,雖有其數,皇元其位也。然其所謂之太乙者,與太極則元以異也。苟未識其然,《記》日:夫禮必本於太一,分而為天地,轉而為陰陽,變而為#11四時,列而為#12鬼神。其理固與太極元以異也,自可旁通而元問然者;
《記》經之屬也,因附諸《傳》後以徵。
易圖通變卷之四竟
#1『擊』,原作『縣』,據四庫本改。
#2『芒』,四庫本作『茫』。
#3『大一』四庫本作『太一』。
#4『雖』,原作『維』,據四庫本改。
#5『鉤隱』,原作『勾隱』,據四庫本改。
#6『其三圖』,四庫本空缺此三字。
#7『說』,四庫本作『失』。
#8『校然』,四庫本作『較然』。
#9『未變』,原作『存變』,據四庫本改。


#10『妄人』,原作『妄之』,據四庫本改。
#11『為』,原脫,據四庫本補。
#12『為』,原脫,據四庫本補。
易圖通變卷之五
臨川道士雷思齊學
河圖遺論古聖人之王天下,創始公至理,以惠啟千萬世者,豈易易然率己見以自擅制作哉?此有天授,斷可識矣。故河之出圖,伏羲因之以則而畫八卦;洛之出書,大禹因之以則而叔九疇。孔子於《大傳》叔天生神物,聖人則之,而并及圖書,而謂其兼則之也。

子不語怪、力、亂、神,豈元所見於真實,而自樂為虛誕,以愚欺天下後世哉?自稱庖羲氏之王天下,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀烏獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。是豈先聖、後聖各以私意淺識得措乎其間哉?《易》之廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,其為書廣大悉備,與乾坤相為終始而元弊,非有天授,能為是乎?此孔子有見於圖書之出,特謂則之而已