左旋
則陽精下奔，苦海波翻。故自流浪于生死之場，沈熾于愛慾之地，則嚮來所禀天地真一之氣，潛奔而寓于坤矣。繼此以往，坤乘乾之一陽而為坎，乾因坤破虧一陽而為離。離積陰而生忿，坎積陽而生慾。審玆忿從氣起，慾從精生。氣動，忿則生貪嗔；精動，慾則著痴愛。前則與物相刃相靡，內則自身精神耗散，墮於冥途，永失真道，良可悲哉。【br】余於是述先聖之言，以為後來學人之證鑒。太上曰：致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。易卦乃曰：復，其見天地之心乎。
瞿曇曰：不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。又曰：凡所有相，即是虛妄，若見諸相非相，即見如來。孔子曰：道也者，不可須臾離也，可離非道也。又曰：正其心，誠其意，無終食之間違仁。顏子不遷怒，不二過，克己復禮，三月不違仁。曾子曰：十目所視，十手所指，其嚴乎，故君子必慎乎其獨。子思曰：苟不至德至道不凝焉。孟子故曰：吾善養吾浩然之氣，塞乎天地之間，至大至剛，以直養而無害。此皆以懲忿窒慾，保合太和之道也。
在丹家則為取坎填離，水火既濟之理；在禪家則為回光返照，轉物情空之理；在儒家則謂克己復禮，正心誠意之理。以此論之，三教道同而名異，其實不離乎一心之妙也。是以天地無二道，聖人無兩心。學人莫以懲忿窒慾四字容易看過，此乃是修真一箇樞紐，其要宜乎損者也。損於外而益於內，內安而氣和，氣和而神和，神和而道沖矣。至此超陰陽，出生死，脫脫灑灑，了無罣得，登蓬島，遊洞天，變化自在，豈不玄哉。【br】說【br】夢說【br】夢之為言，因氣化而有也。
陽御於陰，乃魂制魄，神或有夢，朗然清見也。陰御於陽，乃魄制魂，神被物欲所蔽，故夢遊昏亂，闇然不明也。昔者神農氏憂民疾苦，夢遊天庭，天皇賜與嘗草之書。軒轅氏慕道，夢遊華胥大庭之國。莊周論道，故夢化為蝴蝶。孔子贊《周易》，故夢見於周公。此聖人之心與道冥合，因感而有夢，陽神爍於群陰，明明朗朗，雖夢非夢，乃出神之妙也。是故凡夫之夢，與此懸隔。凡夫之心，貪著其事，流吹慾海，沉滯愛河。豈知一點元神，晝則居于首，眼貪觀於色，神即染之於色，此眼中之夢也。
耳貪聽於聲，神即染之於聲，此耳中之夢也。鼻貪嗅於香，神即著之於香，此鼻中之夢也。口貪食於味，神即染之於味，此口中之夢也。夜則神歸棲於心，纔睡着時，陰魄裹魂，夢寐昏濁，無所不見，顛顛倒倒，隨念幻化，此所以開眼有夢，而瞑目即有夢也。蓋因心田不清，神不守室，日積月增，精神耗散，故墮於六趣而入於夢幻之境。古人所謂生死之根，只是箇念頭，造化即夢幻，是生死根也。是以大修行人無夢，白日脫灑灑，夜間亦脫灑灑，神守於氣，氣抱於神，混融一片，超出陰陽之外，何夢之有。
學道人若能知夢裡是夢，做得主宰，便是出生死之外，不被陰陽之所蔽也。學者味之。【br】性說【br】性也者，先天一點至靈，人身中元神是也。此靈在父母未生以前，不曾添些；居父母已生之後，亦不曾减些。本自圓成，亦無餘欠。是故人之生也，性無有不善，而於氣質不同，禀受自異。故有本然之性，有氣質之性。本然之性者，知覺運動是也。氣質之性者，貪嗔痴愛是也。是以上智之人，了悟本性，寸絲不掛，萬法昭然；中智之人，半明半惑，操之則存，舍之則亡；
下智之人，神無所守，隨念生情，貪著其事。三者觀之，性有差等。或云：佛曰蠢動含靈，皆有佛性，何以人之性卻有差等？吁，虎狼之父子，蜂蟻之君臣，并非無佛性也，乃形質之異也。人與萬物之性同，人與萬物之形異。性如空中之月，形猶地上之水。萬水澄清，一月普明，萬水濁渾，一月普昏。非月之有明有昏，乃水之有清有濁。人為聖為哲為賢，得炁之清者也。人為愚為昧為惡，得氣之濁者也。佛乃曰：千江有水千江月，萬里無雲萬里天。是也。
此一點靈明，無形無相，無古無今，貫石透金，本無所說。人於此處叅得透、見得徹，不被一切境界所移，內觀於心，綿綿無間，打成一片，獨立虛空，自有金剛衛門，諸魔消散，與古佛同日而語矣。學道人若不明真性內守靜默之工，縱然能記大藏之經，廣口利舌，到頭空喪精魂，無益於身。一切有為之法，有成便有敗，著相求真？都是虛妄。若只以無為之法行之，饑則餐，渴則飲，尤恐墮於頑空。這一箇○如盤走珠，圓陀隨地，活潑潑地，有也不是，無也不是，著在一物上也不是。
大眾到此作麼生會。咦，雨過江空山色靜，一聲啼烏月明中。
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