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外綠簡乎?觸諸境不動乎?黑白無差別乎?夢想不顛倒乎?方寸怡偷乎?於是可以測入道之深淺矣。吾嘗自警曰:了知起滅意決定生死根,不復隨綠轉,.是名不動尊。夫未能無念,即用觀空;未能頓空,即用對治。三策次第而用之。莊子坐忘,達磨壁觀,始學者不能知也,而乃入於放曠,豈其旨哉!.吾嘗端坐念實相而見魔王加#2趺之像且怖矣、瓦入道者端坐不傾動者乎?
碎金篇
漆園之玄,竺乾之空;均乎正心,與儒同功。
晁文元公曰:教豈有異哉?

吾嘗貫三道為一焉。夫儒家者流,以正身為要切,勿求其功而功自成矣;竺乾氏以復性為要切,勿求其證而證自知矣。吾始讀南華之書,因齊物之理而得一法,目之曰逍遙大同觀,而無一事可爭;後讀西方之書,因無我之理又得一法,目之日平等大空觀,而無一物可齊,由是知其深淺矣。施肩吾既聞道,而著三住銘曰:心常御氣,氣與神合。竺乾氏為圓覺之說曰:心息相依,息調心今。吾觀其理殊同歸歟。天下有三樂:儒家者流日,顏氏子簞瓢陋巷不改其樂;
道家者流曰,莊氏子柄遲一丘天下不易其樂;竺乾氏日,生滅滅已寂滅為樂。三者自外及內,由淺至深者也。幻意諸病,吾以理攻之可也。已往吾勿追思,未來吾勿迎想。
或曰:修行何以驗乎?曰:置白黑二棋,一念善投白者一,一念惡投黑者一,至夜較之,即知增臧焉。
文元公曰:迂矣!吾則於晝夜四威儀中不計情境,惟量其力常習靜念而已。受辱而畏其勢忍之者,不可謂之忍也,無可畏之勢而能忍之者,斯真忍也。《易》之#3《損》曰:懲忿窒慾,吾用之以為戒;

《易》之《繫辭》曰:寂然不動,吾用之以為定;精義入神以致用,吾用之以為慧。
或問:閑居何樂乎?曰:調暢太和之氣,適悅天真之味,研覃微密之言,依游上妙之道。蒙莊高情,師友造化;竺乾妙旨,澡煉神明。非理外至,當如逢虎,即時而避,勿恃格獸之勇;非理內起,當如探湯,即時而止,勿縱染指之欲。外護其身,如惜干霄茂樹,勿縱一斧之刃傷焉;內護其行,如惜渡海浮囊,勿容一針之鋒破焉。心靜則清,清而後明,明則照物,物無遁形矣,至人觀之得為心印者也。


唐人有養鸚鵡者,能誦經,常不言不動。或問其故,對曰,身心俱不動為求無上道。及其死焚之,有舍利焉。故知得道者,皆自燕寂中入者也。
文元公曰:吾既耄也,彌覺聰警耳,有自然之音如樂中簧,隱隱如雷初動,浩浩如潮將至。吾謂之三妙音焉:一曰,幽泉漱玉;二曰,金磬搖空;三曰,秋蟬曳緒。
容成篇
孰為陰丹,詆其嬌誣;闢其內荒,其路豁如。
至游子曰:吾常得崔公《藥鏡》之書,言:御女之戰,客主恍惚,則同識不同意同邪不同積,同交不同體,同體不同交,是為對鏡不動者也。

夫能內外神交而體不動,得性之道也。動則神去性一哀矣。不染不著,則留其元物,使氣定神住,和合成形,入於中宮,緞去其陰而存其陽焉。紅雪者,血海之真物,本所以成人者也。在於子宮,其為陽氣,出則為血。若龜入時,俟其運出而情動,則龜轉其頸,閉氣飲之,而用擂引焉,氣定神合,則氣入於關,以較鱸河車挽之,升於崑崙,朝於金闕,入於丹田,而復成丹矣。
至游子聞而大吒曰:崔公果為是言哉?吾聞之古先至人,蓋未嘗有也。

昔張道陵黃赤之道、混氣之法,蓋為施化種子之一術爾,非真人之事也。然及陵之變舉,則亦不復為此矣。清靈真人曰:吾見行此絕種而死,未見其生者也。夫存心包#4觀而行上道,是所謂抱玉赴火,金棺葬犬者也。紫微夫人曰:為黃書赤界者,適足嗚三官之鼓,致考罰爾。真人之偶景者,在於二景而已,非為夫婦之邇也。夫黃赤存於中,其可以見真人、靈人乎?魏伯陽曰:割肉以內於腹,不可以成胎,則外物不可以為丹也,明矣。是知學道以清爭為宗,內觀為本者也。
於是深根固蒂,使純氣堅守,神不外馳,至於坎離交際而大藥可成矣。善乎?莊子之論曰:必摩必清,無勞汝形,無搖汝精,乃可以長生,未聞有以御女而獲仙者也。惟束漢玲壽光自云,行是法,幾百四五十歲,鬢髮盡白,而肌理盛壯,然卒不免於死也。世所謂善一作喜御女而得其效者,宜無瑜壽光;壽光且死,則是道也惡足以語長生久視之理也哉!彼方士以採戰之方,以惑學士大夫,懼其言之不足取信也,則竊古先至人以名其書,故稱《西華》二十有四篇,則曰鍾離雲房所作也;