,以道君而稱印,不可也。以玉為璽'謂之玉璽。如古者天子有八璽,秦李斯篆傳國寶,文日皇帝受命,萬世其昌。又聖朝所傳璽,其文曰皇帝恭膺,天命之寶。又天師以玉為印,止稱陽平治都功印。亙古及今,未有於印文內,自官玉印者也。道君則天中之君也,如世人君之璽,臣下安得而用之。且臣僚上奏於君,而復用君之璽,可乎。又如所謂混洞赤文印,靈書中篇印,八威龍文等諸印,似此之類,皆以經中四字為一印。
如嚴攝北鄧,明檢鬼營,添一印字,奏分三行,似此之類,則以經中八字為一印,如此則世有《天篆度人經》,自首至尾,字字悉可為印,不可勝計矣。又有稱玄靈通真壇,靈寶玄壇,非獨僭亂天儀,抑且違冒陽憲。且金陵之三茅山,大洞宗壇也。臨江之閤阜山,靈寶宗壇也。信州之龍虎山,正一宗壇也。歷朝宗奉,三洞聖師,傳真弘化之地,主領教綱之所。若民閒齋修,止建壇於一時,事畢則撇之,豈有私屋,輒立名號乎。若得通真之妙,則天下大利大害,分野之災祥,數運之終始,皆能逆知。
然此等說,世法所禁也。功行未至,固不爻狂妄如此。又有九靈飛步章奏司,九靈飛步章奏印。夫步呈以應九靈,即章奏作用之事,罡步之名耳。天上無此司,世間無此印。法錄自正一而至洞玄,皆可上章,並依本職而已。惟正一法錄,用九老仙都印,洞玄法錄,用通章印。古無異說,豈待別補一銜,特撰一印,而可拜章乎。且以世法言之,守悴以上,皆得上章奏於朝廷,不過書所居之官,以為銜耳。不應正銜之外,別立章奏之階。今按古書師傳,止補一街,凡一切申奏符檄帖牒,則用靈寶大法司印。
若拜章,止用通章印。如急切奏告,用黃神越章印。外此則召魂等事,用神虎印。凡設醮修齋,禱雨析晴,召神攝鬼,治病考祟,拔亡救存,二十七品之齋,四十二等之醮,應世間行持之用,盡靈寶章奏之事,止用前四印,無有不可。若受天心,而行北斗醮,自從本法,合用驅邪院印、既進品洞玄。而行北斗醮,通用靈寶大法司印。其理盡之矣。功成而洞觀徹視,行高而使鬼役神,亦不又廣置印篆矣。靈寶之外,兼行別法者,自從其科;以其印用。其符奏申文移,亦只用靈寶本職印可也。
蓋玉清洞真本無章奏儀式,而靈寶為中乘之極品,正一而下諸法,不得跨越靈寶。故也所有雜印,流傳既久,又難一旦刪去,今併存之,好古精練之士,當自擇焉。
祭印法
師曰:印券乃三天靈章,高真符契,動有玉女侍衛,用則有靈官典禁,事隨印用,不可超越。凡祭印之法,用棗湯淨茶各十二分,明燈十二盞,錢馬各十二,分布列於天門之下,至星宿朗時,法師具衣冠,精心上香,雙手招中指中,取十方氣吹身,變神為靈寶天尊,頂碧玉七晨交泰冠,青羽飛雲之衣,朱履絳裙,佩靈寶三境神劍,負五色圓象,丁立面南,步八卦朝天呈,回身面天門,禮三拜,興身默奏上帝,言所傳法印幾顆,今擇某日,依法醮祭。仗望三尊俯垂洞鑑,特降玄元始三氣,流布於印璽之中,敕命金童玉女,各二十四人,以為侍衛。
令臣用印通靈,隨所感應,十方至聖,皆為證明。具啟奏畢,再三禮,吸天門三氣,吹於印中。次長跪,將印逐顆,雙手大煞文,捧上額上勑之。
勑印呪
含靈真丹耀,靈素威玄天。英玄天姿安,暉陰容太化。方玄樞應大,定卿久英禎。 右呪畢,取氣三口吹,彈玉清訣,再誦靈書一遍,而收匣中。 出印法
左手子文,呪曰:
唵婆路伐囉曼荼因地瑟吒那烏訶噓帝攝。 入印法
左手午文,呪曰:
唵摩輸彌帝噓呢阿多耶那烏吟地囉。 用印押字呪
左手中中,呪曰:
唵般那狠那烏魯謨薩訶。
呪硯
左手掐中指上節,呪曰:
唵眇莽烏爽俱知毗茶攝。
呪水
左子文,右執水,呪曰:
唵鬱單勃赫含精陀羅景玄攝。
呪紙
左中指中,右執紙,呪曰:
唵菩育曇那摩羅阿那攝。
呪硃
左午文。右執硃,呪曰:
唵陀羅阿那元梵菩臺攝。
呪墨
左子文,右手磨九匝,呪曰:
唵形玄陀合幽律畔攝。
呪筆
左寅文,右執筆,以口相交,呪曰: 唵郁竺羅萌摩羅阿奕吁負攝。
祭硃墨筆硯
法曰:宜用六丁六甲日,造筆各十二枝,墨十二,貧硃十二兩,現二隻,於甲子日面天門,排於卓上,以棗湯十二盞,香爐一隻供養,勿令叮切人見。法師左子文,右午文,交訣於口。祝曰:臣今依式造到筆墨硃現,並排列於天門之下,謹諸靈寶法部靈官仙曹
左旋