左旋
下層壇圖式
中層壇圖
上層壇圖
總壇圖
四圍燈式
道戶燈二。本命燈二。隨生年隨十二支轉。行年燈七。男一歲起寅，女一歲起申。太歲燈一。隨本年方。大墓燈三。宮羽辰，商丑角，未徵戌。小墓燈五。宮羽戌商未角丑徵辰。七祖燈七。西南方。九幽燈九。又日分八方安，中央、東北方寄西南，上立九獄牌。夾門燈二。與道戶燈相對，列門之左右。二十四炁燈二十四。東南方。八卦燈八。分八方，各立牌。九宮燈九。分八方安，中央寄坤，依豁落斗分九宮。十方燈十。分十方。二十八宿燈二十八。自東方起，逆布轉各方，七宿自角起。
三十六天燈三十六。天門上。五嶽燈五。分四方，央寄西。
已上燈總一十有六，合一百五十九燈，各隨方安，並已細注在前。各燈立一牌，書燈名云：道戶燈，角宿燈，東方風雷地獄燈，一宮燈，東方燈，東嶽燈之類是也。本法以七祖九幽燈，然於中庭，恐妨行事。方位已具于前，又田居實先生齋壇圖，有六甲八節，十直五臘，日宮月宮諸燈，全無經據。《金錄簡文》亦無禮祝之法。又五嶽七祖諸燈，各有碗數圖式，與此不同，不欲革去，今併存之，以伺博學高人，自為可否。又以二十八宿，各依星像之數然燈，則通前共三百一十三盞。
豐儉當隨其力。大抵燒香然燈，為齋功之首。其餘事可增城，卻所不論。惟法天象地於燈燭，宜從厚也。謹砍天文而出其圖，幸深詳之。廣成曰：或壇席狹處，不可鋪燈，宜就別所安之，亦依法祝也。
諸燈像
日宮 月宮 十直巽 六甲 五臘 八節坤 太歲 本命 行年 九宮 東獄 南獄 西獄 北獄 大墓乾 小墓 二十四炁 三十六天 七祖 九幽 角 亢 氐 房 心 尾 箕 斗 牛 女 虛 危 室 壁 奎 婁 冑 昴 畢 觜 參 井 鬼 柳 星 張 翼 軫
玄師幕左一
靈寶玄師為三天化主，乃闡教之師，應宣行齋事，當先關啟，證明齋功，張帳幕，設聖像几案，香花崇奉如法。 五帝幕右一
五老上帝主人天功過之錄，證質齋功。按古儀在五方案上。廣成儀令就三師位之北別設，與玄師相對，帳幕几案鋪置如法。 天師幕左二
正一天師為三天法主，乃出法之師，應有齋修，皆當關啟，敷闡如法。 三師幕右二
經籍度三師為開度之宗師，資存念之旨，敷蕆如法。 三官幕左三
三官主三元考校之籍，證錄齋功，敷蕆如法。 監齋幕右三
監齋為靈寶齋法之主，監臨齋事，敷蕆如法。 右六幕於玄壇前左右，依次設之。又有正一三師幕，此乃龍虎山正一宗壇，尊崇祖師之義。而田先生從而行之，卻添正一三師幕，而以經籍度三師立於天門之上。而世俗因有天門三師之說，實非本科。若行靈寶齋法，合從古也。如狹處不可容六幕，只作左右中慕，每一幕卻以帳設隔為三幕，分三香花几案，並於當中，參謁相通行事，當以中為尊，左為二，右為三也。幸深詳之。
堂陛章
師曰：凡建大齋，當先建十二堂陛，召集高仙真靈，分司治事，各有聖位，行遣啟祝制度，敷蕆如法。 青華堂一
中設青玄上帝、左右真人，上安碧落空歌圖，每日焚香，誦救苦頌三首，九朝行道，而朝禮之。合於預告之前建立，上通天救苦表，立青玄幢，於此行事。 神虎堂二
法於預告之後，就艮戶卜一室，中安神虎夫人官將，左右立陰陽二壇，中問向升立八門召魂壇，置召魂嬸於左右，應關發玉札召亡，並於此行事。或見神虎玄範門。 糾察司三
中安五師三官之位，九朝彈糾，於此行事。若六幕已有，不必設也。 精思堂四
又曰存真堂，靜默堂。
中安正一天師及齋法祖師之位，仍設高座几案，高功居之，以次分六職眾官之位，朝修出入，不離此室。 冥官堂五
中安嶽府鄧都十王之位，應冥曹諸司，隨位數鋪設。 監生司六
中設九天諸真之位案，上安監生真文，召魂至於此拯療。 天醫院蕩穢所七
中安天醫諸職真宰，並洗濯合干仙吏，召魂醫療沐浴，於此行事。 受煉司八
中設上帝諸尊之位，左右列受煉諸真官吏，凡行持變煉，於此行事。如狹處不可設，如期為之，亦可或於道場中，左右止列煉度官將之位，當中行事。蓋上帝之位已有在道場中，故不設之。 黃錄院九
中設黃籙院諸真聖位案，上安元始神霄諸真符籙，拔度苦魂為事。 受生案十
中設受生聖位案，上安判注死魂，應該受生，貴賤錄籍，專司銓注
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