左旋
，一呼使者張海，一吸使者劉青，監魂使者賀弼，引魂真人王精，追魂大將張記，追魂童子雷震。 清清泠泠天洞天真使者彭大年， 鐵跡臺光使者許昌，
追魂捷疾使者王精。
普現通目大將軍袁照，青黑二神王許。 提魂攝魄一司官眾，一百二十五人。 霹靂迷魂昏遁使者，一百二十人。 降真召靈符使，一百二十人。
五道大神，六甲開導使者，泰山沿路土地，監守亡魂去來使者，察命靈童，司命童子。 神虎印章
師曰：几行神虎玉文符札，各有印章，須當祭而用之。若有符而無印，則是有兵無將。若有印而無符，則是有將無兵。符印無訣，步呈召役，闕一不真。故靈寶法中貴於十全，未聞有違戾而行之者應矣。 諸印
北魁玄範府印，雄左印，雌右印，神虎玉札印，神虎總攝印，大魁總監印。 已上並見印篆軌範門。
祭印法
法曰：用茶酒時菓九分，於九告日置靖室中供養，依法祭之。 祭印呪
天一北祚，太一紫元。北魁玄範，神虎玄伯。斗中大聖，玉女追魂。十方精光，隨我降靈。一呼一吸，入我印中。隨炁而出，隨炁而行。變化億千，元亨利貞。急急如神虎勑。右呪面北念十四遍，吸炁一十二口吹之。想北魁下有紫玄之炁九道，降入印中。存諸將隨香煙乘紫玄之炁，俱入印中。再拜呪之。呪畢，以酒沃印，覆於淨盆中，化金錢四分在印上。次收於淨處，用絳囊盛之，勿令人見，見則不靈。後十二年方再刊，申奏換之。以舊印棄於岩洞無人之處。
建陰陽二壇式
師曰：凡建大齋，於艮戶卜一室，立神虎之堂，向南設官將几案，香花一一具備。次以淨土就堂中立陽耀通關壇於左畔，立陰靈攝魂壇於右畔，各方圓三尺六寸，打令平正，各立壇牌及左右監獄使者之牌。一室周回，并以白素作幕，使不染塵埃之色。當先如法祭混元玉札，次方立壇。備茶酒果蕨，祭設神虎官將。依式變神步歪，關召次第行持。以劍就土上畫之，安雄左印於陽壇之心，雌右印於陰壇之心，中問几案止然一炬明燈，并安監引童子符及神虎諸符。
又以二器盛水，浸神虎追魂符各一道，亦安壇心牌下，祝官將一面追魂赴壇現形。次以現形符三道，內一道同關牒冥財數分燒之，一道沈水中，一道法師自服之。將符水左手托定，右手仗劍，念天一北祚呪七次，吸鬼門炁入水中，噀洒二壇。訖餘水留几案上，即簾幕遮護，密封堂門，禁人來往。至期召魂，方捲簾幕，將旛安於二壇之左右。仍用通現、幽釋、通語、通目等符，焚水中，酒之及童子身上。次令童子指其端，良久髣髴窺其蹤。若孝子忠孝慈義意切，必睹形神，可交言語歷歷可扣。
如生人悲泣，驚魂飛揚即遠矣。若生人歡喜，盡現其形。尤忌嗔怒。莫私心妄召，餘無所戒也。
建八門召魂壇式
師曰：欲召魂現形，當於神虎堂中間立八門，召魂壇相去八尺一仞地。又云於曠野淨處空地立，用黃細土平鋪，闊四尺九寸，四圍開八門，以紅綵左紐長九尺，或一丈五尺，量地圍之。八門共用鐵纂十六枚，各長六寸，下以白牌書八門之號，及篆八符，分布八門。以一淨盆貯仙藥湯，安於壇心，內浸鐵跡臺寶光章。次以淨葵縛作人形，依生前外飾衣冠服，中安大梵隱語，頭上戴升天大券，懸掛於秤架鈞上，令葵人空立離地三五寸許。預於前期以白繒七尺二寸，造召魂旛。
男一首，女亦一首，各長三尺六寸。以竹竿長八尺四寸，繫旛於竿頭。男旛立於壇左，女旛立右。男旛書鐵跡臺字，女旛書寶光章字。中心立召魂諸旛，如期行攝召儀，令童男室女執二旛，立法師之左右，依法召祭官將，依式召請亡魂。法師右手執旛，左手插召魂訣，叩齒九通，左嘯三聲，右呼三聲，次歌召魂呪，陰陽斗章。再念召魂呪，追魂呪，存用行持以旛蒙葵身。若陰魂來赴，其旛重墜，則竹竿勢曲，與葬身秤重著地。方迎引就浴更衣，朝真受度。
況煉度日遠，恐亡者怕生人陽炁，散亂陰魂。再以旛引歸聚魂壇，開死門入，復閉之。次取壇中水，以柳枝酒壇內十方蒙者，生形全魄，視影現形，遇引靈煉度，卻開生門，引出至壇。此法如太陰煉度方用。又曰：凡建神虎壇，須用敷落五篇鎮五方。乃上帝大浮黎土之圖，立於中，召之立至。如無此文，則神吏無合契之光，不能到矣。行持之時，當誦魔王三章，併焚赤書玉字、八威龍文二章於室內。蓋神史非天元祖炁真文玉字，不能召之。二章乃玄都至禁。
元始召諸天上帝三界萬靈，亦用此章。其文萬聖見之，咸睹玉光而至。夫行靈寶上道，全在煉炁存神
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