下項
叙事,鎮信,威儀,壇圖,合用。
投詞,告齋,禁壇,行事,法服品目。
建壇宿啟科文。
第一日清旦,出官,早朝科文。
都懺并二十方懺。
陞壇轉經儀。
正齋第一日,中分落景,行道朝科
正齋第二日,三時行道朝科。
正齋第三日,三時行道朝科。
言功,散壇,告簡,設醮,送師。
禮燈,并九幽燈儀。
投龍璧儀。
此外有遷拔黃籙齊三時行道朝科,三元黃籙齋三朝科,消災黃錄齋三朝科,安宅黃籙齋三朝科。有十方懺,又安宅單朝科,疾病黃籙齋朝科,師友保病黃籙齊三朝科,普度幽魂黃籙齋三朝科,及諸品方懺,五段懺,朝廷為臣下保安黃籙齋,人臣為國消災黃籙齋,真文儀式等,總計四十卷。黃籙則幽顯兼司,存亡允賴。今專以廣成齋科全書,隨法傳行。同志之士,宜詳觀熟味,然後知廣成先生深於古經,致力於教門,不淺淺也。
叙醮
廣成先生曰:醮者,祭之別名也。牲牷血食謂之祭,蔬果精修謂之醮,皆可延真降靈。河圖經品,三洞之中也。凡百二十四等,與齋法相類。并諸雜醮法,凡五十六門。皆前哲後賢,隨機所感。並能降真祈福,濟物利人,輔佐王化,孕育群生。或以太上為主,次以北斗為宗。苟能禮物精豐,心誠志罄,何善不降,何惡不除。但延請乖儀,俯仰失度,不能感降爾。由此言之,則三洞既有二十七品之齋,三洞復有四十二等之醮。庸妄之流,乃為建醮設齋。而正一有醮,或於齋後散壇。卻改正一銜,易正一服,然後設醮,尤其謬矣。夫醮則三洞皆有之。況散壇之醮,乃齋事終畢,酬謝真靈,豈宜改銜易服,別作一式行之。其為鹵莽好奇,敗壞科典,可勝言哉。此實古今之正理,天下之通論,安可以私意亂之耶。是致邇來散壇送師,色色了畢,卻再請上真,重行設醮,謂之專醮則可,以為齋後醮之義,則大失本意矣。若從古法,不必請醮狀,未送六幕,即行言功,一併設醮,然後送師徹席,事簡而理通,不違古來之典格。醮儀輦馬之類,聊以寓誠,卻專狀獻之,可也。古者拜章之外,文狀尚少。自上帝以至列真,隨宜修設,故醮位不多。後世文狀關牒干涉既眾,凡狀牒所至之曹,並當醮謝。謹疏出黃籙齋三百六十分位,謹隨文檄,干涉去處而己。儻欲省節,則於狀牒,亦行簡約,及酌量事體輕重。其次,則减損作一百六十分位。路真官正一科黃籙醮位,亦一百六十分。蓋下此則不能盡故也。有如世人,將上真總數位,而作一分,極為礙理。以至九天上帝作一位,三十二天作一位,十一曜作一位,似此之類,大是褻瀆。今上真並合專設,諸法中將吏員數難計,未兔以類相從,稍加總括。更能於將吏之前,廣排酒果,普行酬謝,則不必計位,尤善也。主行之士,更請詳度而行之。
黃籙大齋醮謝真靈三百六十位虛無自然元始天尊。
太上道君洞玄靈寶天尊。
太上老君洞神道德天尊。
太上開天執符御曆含真體道吳天玉皇上帝。
中宮紫微北極大帝。
勾陳星宮天皇大帝。
承天效法厚德光太后土皇地祇。
南極長生大帝。
束極青華太乙救苦天尊。
東華上相木公青童道君。
白玉龜臺九靈太真金母元君。
東方青靈始老天君。
南方丹靈真老天君。
西方皓靈皇老天君。
北方五靈玄老天君。
中央元靈元老天君。
鬱單無量天帝。
上上禪善無量壽天帝。
梵監須延天帝。
寂然兜術天帝。
波羅尼密不驕樂天帝。
洞元化應聲天帝。
靈化梵輔天帝。
高虛清明天帝。
無想無結無愛天帝。
太皇黃曾天帝。
太明玉完天帝。
清明何童天帝。
玄胎平育天帝。
元明文舉天帝。
上明七曜摩夷天帝。
虛無越衡天帝。
太極濛翳天帝。
赤明和陽天帝。
玄明恭華天帝。
耀明宗飄天帝。
笁落皇笳天帝。
虛明堂曜天帝。
觀明端靖天帝。
玄明恭慶天帝。
太煥極瑤天帝。
元載孔昇天帝。
太安皇崖天帝。
顯定極風天帝。
始皇孝芒天帝。
太皇翁重浮容天帝。
無思江由天帝。
上蝶阮樂天帝。
無極曇誓天帝。
皓庭霄度天帝。
淵通元洞天帝。
太文翰寵妙成天帝。
太素秀樂禁上天帝。
太虛無上常融天帝。
太釋玉隆騰勝天帝。
龍變梵度天帝。
太極平育賈奕天帝。
五福太一真君。
君基太一真君。
大遊太一真君。