自始生明,至望止望後,太陰减光,理不再服,翌月如初。
允中末學,不足以知奧義。第聞師友之餘論,窺教門之典章,似有所悟,不容緘口,惟思與同學之士共之。夫三晨又曰三光,亦曰天之三奇,即日月星是也。星曜眾多,不可備言。帝座之外,獨中斗總高列宿,調正天經,生化之源,喉舌之任,為星中之機要,並日月為三光。且太極既肇,清炁為天,華炁之明,以為日月星辰。惟斗幹旋於天中,下而五嶽四瀆,九州分野,人物生齒,山川草木,莫非藉此以植,因斯而生。天捨是則不足以正乾綱,人捨是則不能以陶形質。上學之士密炁沖虛,則明玄中之玄,而悟道中之道。合元炁而為一,固不待挹暉採炁矣,是乃非世人常行之論。於法術生焉,何術不資於三光,何法可離於中斗。幾乎上道者,則靜坐存神,引芒納炁,雖成真之後,尚當勤行。其次者則焚香瞻象,誦咒飲光,雖形跡之尚拘,而精專之可應。此外求炁之法,則太陽以十二時移一度,太陰以五日移兩宮,積其分抄,筭其盈閏也。斗罡則以河魁臨戌,天罡指辰,月將加時,每月定以中炁,筭之魒之所指。然後望方引吸。是雖曲盡其妙,然未可倚斯為得法之徑路,是非上經之所重也。天心正法以三光為主,應世除妖之職,立功宏化之端,前後其法中所用,三光皆不可捨。方隅向背,手掐足步之法,蓋為學有序,罔得越陞。合從詳悉之法門,以資符水之行用,得其機要者,亦有功之人矣。不可謂其常說而輕之,又在乎用心一與不一也。至如日月咒而用梵語者,後世流傳之久而有之。上經無梵音,前輩多辯之矣。近世之行靈寶者,只欲自成一家,不肯與正一法籙同其說。故於靈寶中略去三光之論,惡其名與天心雷同,不足以賣奇於嗣法弟子,殊不知靈寶又其可捨三光哉。乾蓋之穹隆非不高也,星辰之昭煥非不遠也,人居其間豈不寥絕。以勢言之,欲得其炁則難矣。以理推之,則有可得者在物有之矣。螺蚌之吸月,久乃精光透殼,產珠而明。犀牛瞻星月,終焉暈入兩角,或為星象,或為月形。彼蟲獸而無知,亦得三晨之精耀,豈其有咒訣方隅而得之也,蓋其心無思無慮,不撓不雜,見月則吸月,睹星則望星,惟精惟一,故非高非遠,矧人為萬物之靈,反蟲獸之不若哉。為其靈惟汨於事物之間,心智流於機謀之域,以至學道之士,又多好奇怪,用心愈雜,報應益遙。良由致力於末,妄其本不能專精,而泥於術,得術不由於哲匠,未免萬劫而徒勞。存思祝請,不可無也。要須澄其念慮,定其精神。存念於三晨之輝耀,專心於一念之精誠,期於能感能通,全在毋退毋墮。詳考諸家採服之法,多萃今之所編,皆可按行。但考筭方隅,度量節炁之類,不復編入。應有可以致驗之術,何憚其繁。亦非欲天心法中分別。蓋靈寶之教,貫乎上道,前之諸法,格當施用,故不應下而泛取也。天台《靈寶經》緯修用第十八品,備載存神參斗之法,謂能割移死籍。乃以竹為棚架,懸鏡為斗形,步斗然燈,仍用緋絹七尺,書斗諱包於額下,結之腦後,仗劍噀水,以劍斫盞四十九下,吸斗星之炁,要見斗江二星,可以不死。又於每月三七日亥時,入室置香鑪頂上,如鍊頂之狀,存煙上升而朝斗,次方習出神朝元,以為緋絹包頭,架棚懸鏡,然香頂上。既類厭蠱之術,又成妖巫之狀。況於求仙之道,禮法為先。靈寶乃孝道明王之教,以孝弟為主。忠直孝敬自可動天地,感鬼神,至於住世留形、延年卻死,亦須內精修鍊,外立功勤,際君得時,則為天下興大利,除大害,宏恩於萬彙,加惠於四方。未會風雲,則收光斂跡,謹身退藏,力之所及,尚當積功立德,隨心而濟物,因事而利人,施藥施符,斥邪拯厄,歸至真之道,參純正之師,昭格皇天,名聞玉闕,當是之時,死籍可割,生名可書。今乃教人妖邪巫覡之態,夜為厭禱不正之術,既非齋醮壇席之格,又非奏章朝修之儀,僥倖以此割死籍,上生名,亦愚之甚矣。仰惟虛皇之正教,乃沖素之宗風,不泯古之典刑,故寬求於簪弁。既入科典,於是星冠羽服,執簡舒壇,入靖焚香,朝元 啟事,如恭對君父,如面覿天威,進趨有儀,朝修有法,從容不迫,定炁存神,交真靈於恍惚之中,馳一念於太虛之上。及其玫辭,必先祝國君之萬壽,次析九祖之升遷,惟孝惟忠,遵守禮法,是科教之本也。大道之門戶至正無邪,又安有紅繒包首,操刃斫器之事哉。以斯而謂之參斗,誤人顧不甚歟。卻以紫文中日魂朱景一十六字,月魄曖蕭二十四字,及斗星名魁至魒,皆令人對象請炁,編入祈恩謝過第四十一品中,號為靈寶開明三景之道,謂之三境真炁。既不考來歷,又欲避三光三晨之名,以為異也,日月星之炁,而稱三境真炁,可乎。其第十八品中參斗之後,又有朝元法,存神如拜章之儀,不當連於參斗也。及載升度剛風符,三天朝元畢,天曹建邸,崇立靖名,每日會仙曹入靖,分神治事等說,極其怪誕。所叙西龜山圖,即經法中源綱流演之義,所迷多失本源。自存神參斗已下,其法中指為靈寶七經,非也。本經中七經八緯,允中已從舊格條目編入,今作第六品。學者宜平心考訂,邪正自分,切不可以彼之說,而混雜此書,庶可依據經匕曰耳。
五行正見品
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