通用章印而已,遣章關牒亦用本職印。
靈寶大法司印
自周秦至本朝,尺非一等。有周尺,有秦尺,有漢官尺,有後周尺,至本朝有布帛尺,有省尺,江淮間有淮尺,長短互有不同。今本職執法之印,合徑二寸五分,周尺。往往法書言印徑幾寸幾分,多不辯尺之長短。後有師古之士,並從周尺可也。
周尺比宋浙尺,止八寸三分,為周一尺。
通章印
洞真之品,玉清之道,出於晉永和間,三茅二許、楊郭七真傳降,無章奏之格。太清正一之道,乃玄元後聖付正一天師,有拜章之儀,用九老仙都君印者,以太清同生八老,尊太上為師,故弟子上聞於師,以九老仙都君印。洞玄之道,靈寶之教,自三皇之始,赤明之劫,其教已出,元有章奏之格,出《五鍊生尸經》、《五老本行經》。玉宸乃為元始之弟子,故以此印,通誠祖師也。非此法籙,不得僭用,應而易以他印,並受考於三官矣。
允中按:此乃古法中所述。宋朝有道之士王升卿,重編靈寶法,亦依古法叙陳,諸家多遵用之。其印文於神霄籙亦有之,只去絃略以印章奏,而不詳本末。今此靈寶古法,在宋朝之前。而神霄之教,盛於宣和之間。非此法之條,不得此而同之。其籙中印無絃,此既為中乘之重印,章文之信記,方經同執,法印合應,用絃如印式,去絃則非印也。若執法印用周尺,則此印亦用周尺,用布帛尺,則此印亦布帛尺,從古尺可也。
神虎總印
七玉女之名也,用以印召魂旛而已。神虎行移關牒,止用本職印。靈寶大法總中乘之要,南昌上宮將史,北魁玄範府攝召官君,皆所統攝也。今人卻以神虎總印,印之神虎關牒,豈有牒其將而用其名,可乎。
神虎雌雄二印
神虎本科,用於召魂旛上下,攝召之信爾。有別法不須者,自從所傳,不用於文移亦可。玉札亦止用本職,印年月後。具法位告行,則亦合從執法用印,亦可也。
黃神印 越章印
正一者,旨要所載。乃以一印,總名黃神越章,而徑闊稍大,用於布炁治病之間而已。今徑闊一寸八分,周尺。依古文用二印,緊切告祈奏啟上帝。不拜正章者,用之訣法別出。允中恭聞靈寶之道,出於無極之先。靈寶大法,起於中古之後。東吳葛仙黃受經於徐來勒真人之時,法猶未備。晉許旌陽遇諶母,傳日中孝道明王之教,而科品始彰。今稱冷明院非也,靈寶無二道。晉宋之末,齊修方盛,文檄漸繁,故印篆尤不可缺也。漢天師止以陽平治一印,而至飛昇。許旌陽授銅符鐵券,金丹寶經,孝道明王之教,靈寶之道,亦非印多也。以致拔宅升舉,位列高穹,修真得道,上士高仙,亦有不假印篆,而濟世康時者。豈在印之多寡,以為法之輕重。後世行法者,玄奧不逮於古人,印篆百倍於前輩,近時撰造印記,增改舊法,為圖利之端者多矣。然不過雷霆維法考召諸書中,以行其詐爾。天台乃於科教中為異,既行靈寶法,卻不用本職印奏牘,乃以飛玄三炁玉章印發之,靈寶古法中所無者也。諸家編集靈寶法甚重,自來不曾增入此印。天台於符告中,卻用三天太上印,且符文之降出於上玄。今之書篆成於人手,告天而行之可也,未免列法師街位於符後,三天太上又何預焉。三天之與太上,非為印文之辭也。又其法中有道君玉印,則妄也。天子王侯謂之璽,以道君而稱印,不可也。以玉為璽,謂之玉璽。如天子古有八璽,秦李斯篆傳國寶,天師刻玉為印,亦止稱陽平治都功印。竟古及今,未有於印文內自言玉印者也。道君則天中之君,如世間人君之璽,臣下安敢用之。臣上奏於君,而復用君之璽,可乎。此外又有混洞赤文印,靈書中篇印,八威龍文印,元始符命印,自然靈章印,勑制地衹印,歷關諸天印,招集群仙印,普告三界印,似此之類,皆以經中四字為一印。如嚴攝北酆印,明檢鬼營印,添一印字,奏分三行,似此之類,則以經中八字為一印。如此則世有《天篆度人經》,自首至尾,悉可為印,不可勝計矣。又新行青玄九司法,亦古典所無之書,其間創立印篆尤眾。行持齋醮者,又取而雜諸靈寶以用之,非也。宣和問寶籙宮有高上神霄元一六陽璇璣祕籙一階,即無法也。南渡已後,宗壇所授,止稱北斗籙而已矣。天台而因璇璣之名,而集諸書以為法,遂製玄靈璇璣府印,乃杜達真為之。夫璇璣即中斗星宮爾,既非下界行持之司,又非人間所用之記,上箋於斗宮,而反用斗中之印,豈不礙理。如受天心而行北斗醮,從本法合用驅邪院印,遷靈寶而行北斗醮,則用靈寶大法司印,有何不可。而故欲百計撰造,何哉。又詐稱玄靈通真靖靈寶玄壇,非獨僭亂天儀,亦且違冒陽憲。金陵之三茅山,大洞之宗壇也。臨江之閤皁山,靈寶之宗壇也。信州之龍虎山,正一宗壇也。歷朝崇奉三洞聖師,傳真弘化之地,主領教綱之所。若民間齋醮建壇於一時,事畢撒之,豈有私居,輒立名號者乎。如得通真之妙,則天下大利大害,分野之災祥,數運終始,皆能逆知,然此等說,世法所禁也。功行未至,固不必狂妄如此。世有通真先生者,朝廷封之爾,非下民自稱也。又有九靈飛步章奏司,九靈飛步章奏印。夫步呈以應九靈,即章奏作