在精潔。先度眾魂,則所薦之靈儀獲福。齋官多不曉此理。高功又不達齋修之本源,反隨順齋官之意。常汲汲用力於正薦之魂。而於普度之事,良不如意,何其愚哉。此浙東尤於此事疏略,學者其深思之。
齋供
時新果實,切宜精潔。舊儀建齋,則逐日易之。不用石榴、甘蔗之類,及穢泥之物。枝上凈果為佳。上帝三寶前,列茶湯果實,供養如法。六幕并將吏神衹前,備齋饌凈食之類,供陳之上,及薦獻神真,下及道眾飲食,並須潔凈。不用酥乳醍醐酢酪等物,皆為葷。或六畜皮毛爪甲,毋墮飲食中。禁貓犬禽獸之畜,污犯壇中正齋。每朝發爐時進茶,大謝後獻湯。今多不用湯矣。更隨宜審量之,請師之詳。法服品格,已見廣成黃籙科中,不必重叙。
允中經師高君,自京南渡紹興之初,化行江淮間,所行上清靈寶大法,乃古書也。自唐末五代時流傳者。高君歸老于新安,前後主行黃籙,難計其數。莫非一遵古典,非後世私意更易之儀。其法則主於《度人》一經,其齋則遵廣成之科。先籍師唐君受傳,以付劉副觀。劉君受傳,以付金允中。冒昧嗣行,悉從成典。故今壇圖幕式,皆先經師高君之定法也,與廣成之科則一同。而近世印行田先生黃籙壇圖,則有少異,蓋六幕不同,則宗壇崇本,遂增正一天師三師,而廣成科未有也。壇外燈圖,只隨金籙禮燈儀布之,若無禮祝之法,則不設燈,此一高君從杜廣成科而行也。允中度師劉君,再行奏受齋法於正一宗壇蔣君九思,奏法於田君居實,度師劉君面承蔣君戒曰:某受法於田先生,奏告盟誓,悉從廣成古法。允中今遵此而行,乃高君之定法也,而田先生付授之旨也。雕行壇圖,雖曰田君名重,蓋一時為宗壇設爾,既告天盟受,使從古科。今不敢以圖子廢舊式,乃是叛正理以累師也。永嘉蔣先生叔輿,編《黃籙立成儀》,則六幕皆用杜廣成科,而其次序又有小異。乃天師與三師,皆居三官之上。而廣科云:三官居壇之東,三師帳居壇之西。又云:五帝座舊在五方案上,或壇內窄狹,就三師位北別設帳,與三官比,玄中大法師對。如此則是五帝幕居壇之西一,玄師幕居壇之東一。夫壇則座北而南向,今言五帝居三師幕北,與玄師相對,則三官幕合在壇之東二,三師幕合在壇之西二,分明矣。後世增以正一天師,則合居三官之下,三師之上,而天師卻與三官相對,三師卻與監齋相對,無可疑者。自後唐以後,羅天醮儀,及宋宣和問朝廷印行三千六百聖位圖,則五師班次,在三官四聖之下甚遠。又有靈寶三百六十位醮儀,亦宣和刻石于浮光天慶觀,則三官之班次,亦在五師之上。古今皆然。玄中法師今與五帝對者,乃從廣成科。天師居三官之上,則恐未安。允中所編壇圖,從高君舊式,不敢移易。後之行者,或別有經據,則自從所授可也。允中考之古典,與夫師傳皆合,縱有小異於近世之儀,終不敢戾古背師,以趨時也。他人不此例。高君姓名,已著卷末矣。
上清靈寶大法卷之十七竟
上清靈寶大法卷之十八
洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
玉文真篆品
經曰:赤明開圖,運度自然。元始安鎮,敷落五篇。赤書玉字,八威龍文。保制劫運,使天長存。此乃是元始天尊大梵祖炁,化生玉字,出書度人也。而《靈書中篇》,在開圖之初,謂之中者,中和之炁,融而成書,故曰中篇,孝道明王主之。五炁分而列五位,於是赤書玉字,五篇敷落,故五老上帝主之。所以中篇著於末者,取生物首下之義,故赤書先之。然而真文咒訣,出於古書。後之學者,難可施行。故高上著筆,以解曲滯,開演古文微妙元辭。諸天尊披誦玉音,十方遙唱,上帝設禮,神魔降伏,安天鎮地,功用無窮。其如季葉,真道易潜,至理用晦。世俗之習,溺於先見,故多以先得者為貴。世俗貴異,又以常有者為賤,偶得者為寶。世俗貴難,復以難得者為奇,易得者為輕。所以世師有得其妙者,多不以及人。盲師罔世,各立異論,迷迷相續,遂誤後人。今審夫仙經,叅之上法,務為簡要,少存玄綱云。
東方青帝靈寶赤書玉篇真文
東 方 九 炁 始 皇 青 天
碧 霞 鬱 壘 中 有 老 人
總 校 圖 籙 攝 炁 舉 仙
二十四字,書九天元臺,主召九天上帝,校神仙圖籙。
歲 星 輔 肝 角 亢 鎮 真
氏 房 心 尾 曰 景 迴 旋
箕 主 七 辰 正 斗 明 輪
承 炁 捕 非 掃 除 災 群
三十二字,書紫微宮束華殿,主召星官,正天分度。
東 山 神 咒 攝 召 九 天
赤 書 符 命 制 會 酆 山
東 魔 送 鬼 所 誅 無 蠲
悉 詣 木 官 敢 有 稽 廷
三十二字,書東華司靈之館,主攝鬼魔,正九天炁。
下 制 河 源 海 水 東 神
大 劫 洪 災 蛟 龍 負 身
水 府 開 道 通 逕 百 千
北 帝 赦 文 風 火 無 間<