故以道之左右置臺闕者,以司非常之氣,伺迎真人之往來也。《道基經》曰:服藥食麥為善,麥有甘始,道士御氣,食麥而度世也。又云:合道不言,得無之真,晝夜不臥,日月合光,不饑不渴,龜龍胎息也。又云:食穀者,名之穀仙,行之不休,則可延久長也。不食穀者,可以度世。又曰:無賣吾道以行求錢,無街吾道強授豪榮,無損吾道以與讒佞。《黃庭經》曰:仙人道士服氣,非有神也,養生所致,和氣專也。若道士恐畏存神,可嗚天鼓,聲聞太極。
《太真科》曰:道士脩經習業,以五千文為先。又曰:道有寂動,氣化之有形,智化之有聲。又曰:皇教道也,帝教德也,王教仁也。《抱朴子》曰:求師必須深博,猶涉滄海、造長洲,獨以力劣為患,豈以物少為憂哉?夫虎豹之所餘,乃狸鼠之所妖,陶朱之所奔,乃原憲之所無,專心憑師,依法行道,濟身度世,利在永亨。事師盡敬,得道為期,承閒候色也。不盡力明其師道,則罪不可除也。學道得師,明事之,害亂不得發也。
《三無真一經》曰:有大洞守一經者,則為師也。《太清經》云:天地以道資,聖人以道師也。資者,持道以養育當生也;師者,以教人不知而當成也。 又曰:有大洞守一經者,則為師也。所以崇建本末盡善,明天戒之苦至,期神靈之所宗,託階級以自始,所以師友,垣其外三一鑑其內。帝君忻其口,赤子悅其宅。《老子》云:天地以道資,聖人以道師。資者,持道以養育當生也;師者,以教人不知而當成也。
《上清紫宸經》曰:經不師受,竊天之寶;受無盟信,忽天之道。《太上八素真經》曰:太上玄人所以與天地等者,貴其能相教導也。先覺悟於後覺,反流歸於一源也。天真皇人曰:此口諸君皆積學滅度,道業垂成,而得受此文以還生人中,皆超虛步空,上昇金闕,受號自然也。其並悠遠,人世所不能明。考其延者,羨門子師夜光,高丘子師石公,洪崖先生師金母,並受靈寶滅度五煉之法、昇天之傳。又曰:《正一法文》曰:若街法求利,不明正典,傳非習謬,迷誤後生,後生綠薄,率爾逐易,不尋高德。
苟貪愛名,名而無實,望福得禍,禍加深也。傳授苟非其人,道不虛授;常恐浮淺之輩,亟生誹謗,貽災致罪,為累不輕,所以立信效心因以為施,授受之中,有以分別。
《洞真經》曰:修太一之道,忌見血穢之類,亦不可泣。 《大有經》曰:受上清寶經者,不得哭泣。 《玄母八門經》曰:存金華雌一之精,深戒哭泣令身多戚擾。 道部一竟
道部二
真人上
《太上經》曰:大微天中有二十四氣混,黃雜聚結,有名無氣,變化為真人。道之積成,托形立影,與時翱翔,有名無體,謂之真人。《八素真經》曰:若精勤得道者,皆當書以蕊簡,刻以瓊文,位為上清左真公。又曰:龍衣,鳳被,虎帶,皆是軍真所獻於帝皇。《真誥》曰:中皇君者,天帝君之弟子也。生知長生之要,天仙之法,夙會玄感,於是太上授以帝君九真之經、八道秘言之章,道成授書,為太極真人。又曰:清虛真人於太素真人受三奔之道,桐柏真人脩解劍之法,有太上奔日之文,得為下元真人。
又曰:不知迴元隱道者,不得刻名上真。迴元者,太上更新之日也,常以其日思存吉事。又曰:虛妄者,德之病;華街者,身灾;執滯者,失之由;恥辱者,行之玷。遣此四者,然後可以問道耳。有淫街之心,不可行上真之道也。昨見清虛宮正除落此輩人名,又考付三官,推之可不慎乎?紫微真仙之才內明外知,錄名太極,金書東州,內累既息,積之勿休。
又曰:審道之本,則為上清真人。仙真妙方能盡梗槃之道者,便為九官真人。若各備具其道.-則為太極真人。又曰:練形於太陰,易貌於三官,受學化神,濯景易氣,俯仰四運,得為真人。《金根經》曰:天圖玉關,主監眾真遊宴之所也。又曰:天關上有六層玉臺,太上真人集宴之處也。又曰:玉保青官北殿上有金格,格上有金章、鳳璽、玉札、丹青、羽蓋、升仙法服,以給成真之人。《大有經》曰:玉華青宮有寶經、玉訣二應有為真人者授之。又曰:《太上素靈洞玄經》上化三真。
又《大洞真經》云:道有三真,不可去身。紫霞變景,三光映真。《大洞玉經》曰:太無山中有洞宮玉戶,在峨媚之上,諸得道真仙之名刊列此宮也。又曰:云上清有宮
左旋