能有誠、誠則形,形則著,著則明,明則動,動則變,變則化,莫不得諸己者。其惟盡性致命矣乎,居仁由義矣乎。斂之則退藏於密,施之則小而為天下國家用,大而用天下國家者也。下建荀、楊、董、韓、周、程、邵、張、朱、呂之言,皆所以載道,足以羽翼夫經者歟。左氏、屈、賈、斑、馬、李、柳、歐、蘇、曾、王之文,皆屬辭言道而作,非載夫道,雖工無取焉。是故蘊之為德行,發而'為文章,皆得夫道之正也。抑自秦漢以下,有記誦之學,詞章之學,智術之學,於是有別焉,舉無以逮夫聖賢之學也。其立言將以澤萬世,垂不泯也。窮天地之大,不知其至焉;合陰陽之和,不知其信焉;極鬼神之幽,不知其祕焉。又豈徒藻繪雕琢、剽獵綠飾,以驚世街俗之為足哉。苟不求夫真知實踐,則何出處語默惟義之從哉?□此孔孟問關列國,將以行其道焉。道不行則退而獨善,以全其進退於用舍之問而已矣。故高舉遠引之士,將欲超脫幻化,凌厲氛垢,必求夫出世之道焉。則吾老莊之謂是也。老子始為周柱下史,已而遷藏室史,其著《道德》上下篇,所謂內聖外王之道也。其同老子者,齋子之授文王,關尹之為令,亢倉之居畏壘,莊子之居漆園,列子之居鄭圃;猶巢由之高,夷齊之潔,商皓之隱,皆持節不屈。其視名者實之賓,乃寧處污漬,而恥為文犧也。日抱甕荷篠以自得,誠貴富貧賤,欣戚得喪,一毫不足累其中焉。斯其一志心齋以得乎環中,而應無窮也乎。是能官天地,府萬物,以天地為大爐,造化為大冷,宇宙不足喻其廣,風霆不足喻其神,江海不足喻其深,山岳不足喻其高,鬼神不足喻其幽,乃整躉為仁,跟歧為義,澶漫為樂,摘僻為禮,以一死生,齊物我,違窮達,獨立特#3行而不改者也。由是三才以之一也,萬物以之齊也,物理以之制也,形器以之寓也,治天下猶土直也。無為也,則用天下而有餘,有為也,則為天下用而不足者焉。故以生為附贅縣疣,死為央疣潰癱,外生外物,而同於無欲者耶。則固多寓言雄論,放誕不羈,而宏且博焉。然而靜則聖、動則王,靜而與陰同德,動而與陽同波,其動也天,其靜也地,則命物之化而守其宗。凡囿乎形氣之內者,一不能介其中常其外也。同乎天和,合乎天樂,休以天均,和以天倪,而委順萬化,獨遊乎天也,是其天守全乎。非體盡無窮而遊無朕,與天為徒而能若是哉。其視膠輻櫻寧於軒輊之途,聲利之域,亦復何預焉。是非矜偽以惑世,軻行以迷眾,欲為嬌傲怪誕之資也。其道固若是乎,後之學者不求道德之歸,性命之本,而欲以卑陋謬妄之習,而將窺夫太初混芒之始,吾見其不可得矣。蚓有聞者,食華蕾,柄蓬翟,戚其容,薄其養,饑餓其體膚,壞爛其裳衣,使人視之殆有不堪者焉。所居也樵牧鹿豕,所樂也煙霞魚烏。其心固若死灰,形固若槁木。其自處也高,其自視也遠,其自待也重,豈外物紛華毫髮之可動哉。是雖結駟懷金不能至焉,苟強至之,倏忽去來,不礙其跡,不滯其形,道合則留,道離則去,惟安其素有者焉。又豈華美之奉,雕繪之居,權勢之位,足以羈華摩束之哉。此所謂高世之士也,其接輿、荷篠之徒也歟。或假是要世者則不然,其退也妄,其進也銳,是將吊名幸譽於時。一旦起於草萊之問。飲然遭遇、即移所守,淫所習,華其服,甘其食,驕其氣,誇其辭,充斥其騙御,侈美其居處,所與遊也穹赫顯貴,左右奔走,趁為儔倡。睢盼單晅,更相號於眾日:彼道也,德也,學之精也,衛之神也,孰得而不尊且大焉。求其所以奔走競逐者,勢也,利也,尚何道德之云哉。噫,假名以飾實者若之,何不取世之紙排攘斥也耶。是欲欺世悅時而作也。孰知縱駭一時之惑,卒無辨之者,其能信夫天下後世哉。此固有道者所不為也。吾懼夫頹風陋俗#4,流而不返,挽而不止,日益滋熾,皆不知慎夫本而然也。抑亦君子之於出處語默,一失於義乖於道,何謬且戾之甚乎,可不慎歟。知慎所本則會道一於一矣,捨是則吾未知其謂學也已矣。
玄問
或問日:道家者流,其謂玄者何也?日:玄,天也。即道之大原出於天也。日:其亦始乎老子玄之又玄之謂乎?日:然。吾聞諸史氏日:道家者流,使人精神專一,動合無形,擔足萬物。其為衛也,因陰陽之大順;采儒墨之善,撮名法之要,與時遷徙,應物變化,立俗施事,無所不宜,指約而易操,事少#5而功多。至於大道之要,去健羨,黜聰明。釋此而任衛,則無所取焉。又日:道家無為而無不為,其實易行,其辭難知,其衛以虛無為本,以因循為用,無成勢,無常形,故能究萬物之情。不為物先,〔不為物〕後,能為萬物主。此太史氏之先黃老而後六經者也。老子生周末,嘗為柱下史,周衰述上下經而隱。其徒則關尹、亢倉、莊、列是也,其言一本於修道德、全性命而已。內而修之,抱一守中所以全生也二,外而施之,不爭無為所以利物也。惟處'乎大順,動合自然,慎內問外,而純粹不雜。靜一不變,擔然無極,動以天行,乃合乎天德者也。雖用於世,以慈儉謙約,為用不過,固守退藏,不為物作,一,返乎虛無平易、清靜無為、柔弱素樸。是以天下之物,本以謙則無累,含以虛則無礙,行以易則無難,變以權則無