微呪曰:
九元之真,真有三田,雲房金室,中有五靈,拘制威剛,變化幽冥,迴匝玄鏡,周緯天地,三五復反,混合太清,陽炁流潤,化入無名,與我俱仙,上至神庭,日月相望,三光渾形,越出八極,頭冠天精,左旋右顧,手把七星,隱身太微,元始炁并。
呪畢,又存五神各安坐其宮,五神並吐紫炁以纏我身,覺紫炁欎欎然也,內外冥合,手足不相見者,乃止。又存日月出我左右頰間,左日右月,二光洞照,於是紫炁豁然而除。又存日上入我口中,即食之,食之作味,九咽止。又存月入我臍中,當命門下,照陰室之間。又存我手把北斗七星之柄,戴以行步,入紫房太微宮中,見帝君。帝君曰:子之得神仙,子之得長年,我以子上青玉之符,書九有之天。我再拜曰:乞隱息太微,合景太一,列侍帝君,周旋靈室。帝君即召太一,太一來帝君前,我又入太一口中焉。合形一景,與太一共為一身體,良久都畢。名此為混合太清,化入無名,日月相望,手把七星,同形太一,隱身帝庭者也。
存念五神都畢,呪文內視所思都訖,乃開目啄齒五過,以左手第三指躡鼻下人中七過,以右手第二指躡兩眉間九過,此為卻轡三五七九,封制百神門戶之法,令百神安兆宮室,三真固兆一體,五神守兆符命,帝君監兆萬闕也。施行之畢,又祝曰:
三五相反天覆地始,我有五符、上歸帝子,三元長留,營室之裹,五色
相通,方圓元紀,外禳百凶,內拘百史,三真扶我,五神護己,統御魁剛,使我不死。呪畢,存太一坐六合宮中,故與我合形同景也。乃還兩手指放其所攝處,又以兩手掩口,微呪曰:
太一告諸神,皆持陰陽關,不得妄去其宮室,當受對於帝君,一如三真法,二如九天命。此混合變化,所存所行都畢也。
太一常以甲午、丙午、戊午日日中時,下遊絳宮,合形真人及兆身也。此是為三合己也,三真炁也,三渾化也。絳宮真人者,處心中之丹田,中元真人居其心中也。《三一經》具記其事矣。常以其日日中時,入室存太一下遊絳宮,絳宮真人忽然與太一合形。次又存我入絳宮,忽然復與太一合形。於是絳宮之中,唯覺有太一之身,身形象服如兆體也。但令形細眇然,有似生孩之始耳。畢,又思存兩鼻孔下,左有日,右有月,日中有黃精赤炁,月中有赤精黃炁。精者,二明之質也。色炁者,日月之煙也。二炁欎欎,來入絳宮,絳宮溢滿,二氣復上入洞房中,洞房中欎滿,又下至黃庭中。黃庭中者,臍下三寸下丹田宮中也。二炁既滿,又入填溢太倉中,二炁洞徹欎欎,積胃管中。存太一上行,正當胃管中,南向呼召下元丹田黃庭真人,衣黃衣,巾黃巾,與太一共坐,飲食精炁二十七咽。良久畢,存黃庭真人呪曰:
日月之華,黃赤二精,圓光合炁,上發大,明,三元飲食,太一受靈。又存太一與中元真人還入絳宮,黃庭真人還下丹田宮,太一與我合形,還六合宮。畢,兆呪曰:
太一帝君上勑三元,又為我勑制百神,百神按次相次留我一身,不得妄出入金門牢玉關。呪畢,又存乳下日月,從兩鼻孔中上到洞房,洞房中有上一真人,天帝也。天帝是帝君之子,帝君治太極紫房,天帝治兩眉間卻入三寸為泥丸,丹田上宮;或治在兩眉間卻入二寸,為洞房宮也。存上一天帝,左右手各持日月,左手持日,右手持月,天帝先食日月,兆當作十九咽。作十九咽畢,天帝吐氣,氣臨太一六合宮中,覺紫煙滿宮,太一吸取紫烟,作十九咽止。名曰混合三一帝,布日月精,變景三宮萬神,常生者也。
九宮上一入帝室,三五合炁,其本一七,變入形相,保密五行參差同根節,此消魔中符,帝君之經也。謂三真相推而上登,五神禀帝魂而下分。常以甲子日夜半時,存太微紫房宮中,有一童子如嬰孩之狀,著朱衣,名干景精,字會元子,正當帝君之前,捧赤玉按,按上有兆五符及命籍也。又存太一從六合宮來上,在帝君之左。童子曰:符籍主生,萬神皆聽,甲乙之記,已書帝庭,請命太一,定甲之名。甲,兆名也。帝君曰:太一童子,百變入己,除死上生,周而復始,形內萬真,一勑伯史。於是兆身及童子,並合入太
一形中,良久畢,又存太一還六合宮也。名曰混合童嬰於始元之炁,化變太一於三真之際也。故《大洞真經》曰:太微小童,常在帝前,其名景精,其姓曰干,合形太一,被服朱丹,五符命籍,把持玉按,帝君所命,主通諸神,此之謂也。又《高上消魔經》曰:辛子景精,有神有威,合象三形,九道相推,衣服朱丹,步正參差,出入上元,太極內階,知我者生,存我不衰,人無哭兆, 恃賴辟非,欲知吾家處,密問太微。
此胎中童子變胞太一之魂也。知其名字者,天下萬民無得哭兆之身也。常存之,辟非灾萬禍,長生不死矣。施行變合之日,六甲皆佳,不必專用甲子日也。
太一五神奉五符奉五籍,上清帝君混合之道,求長生神仙之訣也。
右桃君符,以白為地,丹筆書之。
五帝內寶符,太一帝君混化合景之道也。可以本命日書五符,共盛著錦囊中帶之。帶之者長生不死。又常以本命之月中,