左旋
愚止於愚，是絕為學之路。吾聞師父嘗言：道氣化生天地，長養萬物，其中把握，有至聖存焉。得其大者為聖賢，小者為常大，飛潛蠢動之屬，止得其偏者耳。此至明之理。雖萬類不同，其出於道則一也。既出於道，而皆具道性。況人為物靈，則有可復於道之理。只緣多生迷於所習，失其常性，不能自反。今者因經教明此至理，便合言下領受，將積習迷情一皆除去，不求於道而道自得。《陰符經》三章，其一神仙抱一，無為自然也；其二富國安民，積行累功也；
其三強兵戰勝，物欲染習害吾正性，兩者交戰，能以道勝之，非有志者不能。經云：強行者有志。又云：自勝者強。凡己之愛惡一能反過，苦於己，利於物，自損自卑，任物欺凌而不勸，此自勝之道也。初則強行，久則純熟，漸至自然，物欲淨盡，一性空虛，此禪家謂之空寂，吾教謂之清靜。此猶未也，至寂無所寂之地，則近矣。雖然至此，若無真實功行，不能造化，無造化則不得入於真道，須入真道則方見性中之天，是為玄之又玄。至此則言辭舉動，凡所出者無非玄妙，故繼之曰衆妙之門。
講《天下皆知章》，剖析六對，至聖人處無為之事，云：此非有為對待之無為，乃無為無所不為之無為也。故以堯讓許由之事證之。云：以邊觀之，則堯有為而許無為；以道論之，則堯未嘗不無為，許未嘗不有為也。堯雖居天下之大，如寄如託，而不有其天下，故雖天下之大，而不能累其心，其讓非無為何？許之辭曰：子治天下，天下既已治也，吾不為名，名者實之賓，遂不受。且天下既已治，則故不受，或當天下之未治，則許將若之何？亦必有所為也。
堯、許同道，易地則皆然。故曰：堯未嘗不無為，許亦未嘗不有為也。惟其應變隨時，處之合道，初無心於其問，是以並稱聖人。
師曰：學道之賓主，不可不明也。學道是主，萬緣皆賓。凡與緣接待，輕重塵勞，一切功行，皆是求道之資，無有不可為者。惟不可有所著，一有所著，則失其正矣。今之積累功行人甚多，然少有功成不居，為而不恃者，既有恃著，止是有為福德。若為一切功行無恃著之心，則受虛無之功，獲自然之福，雖曰有為，吾必謂之無為矣。凡一切功行塵勞，實為求學之資，非為功名也。正似農人竭力耕稼，及百工日用其技，其心主於謀食，而耕稼及所為之技，皆是賓也。
要終日經營，而無著於經營。雖聖人豈無經營，獨不主於經營耳。故有云：聖人有經營之跡，無經營之心。凡所經營者，皆跡也。一著於跡，則便有對待，能不著一物，透入虛空，方可出於對待。吾嘗有云：踏破虛空離六對。又永嘉云：諸行無常一切空，此是如來大圓覺。修行人體至於此，則入未始有物之地。神師云：五行不到處，父母未生時。盡矣。
講《不尚賢》章終。云云。師曰：此章之義，道德已過半矣。學人必先通異名異象，而後看諸經文則少惑。如龍虎嬰姹等語，不出元氣陰陽。如釋氏曰教又曰禪，名殊而理一也。還能心上轉換過，則無不為己所用。此章首言治國之道，又何異於治身。心即君主，百體皆臣庶也。君治則國治，心治則百體自理。嘗記師父大定問宣見時，論及諸功法，惟存想下丹田為最，然止一法耳，於道則未也。近年陽州王道人以此為至極，以授諸人，曾不知有為之偽法，終不可入於真道。
吾嘗言：如以術能開諸花卉於寒冬之時，然終不能結其實。嘗來參問，吾以真實告之。出而有言曰：言性不及命，此是何言邪？一物不累，清虛其心，十二時中皆是福德，不求腹實而腹自實也。損之又損，一念不生，其志弱矣，志弱則骨強，亦莫非自然之道也。此外又復有所謂命者，則吾不知也。大凡學人初莫不有志於道，然多中道而廢，止緣有求速成之心，卒未見其驗，則疑心生，此所以廢學。人心上未了，正如人抱大疾必求諸醫，服行所授之法，或久未驗，則必求他醫，行之又無驗，則疑心生，至於再三，則雖復有名醫之言，亦不信也。
終不肯回顧自己緣命如何耳。凡得道之人，人但見其今世得道，殊未知其五世十世，至於百世所積修功行，既大成於此一世也。豈不見諸師真未出家時，皆已有心地。玉陽大師嘗言：太古師二十八歲，山束賣卜，一日偶書一詩，其語意非得道人莫能及。後遇祖師入道，便言為道不難。沃州橋下四十日了道，非有宿積之功能至此乎？吾住玉清觀，境中見天門開，吾嘗以問師父。師父曰：此猶未也？比之了道，如此妙境不可具言。
道氣內充，恍恍惚惚，正如乾卦九四，
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