左旋
欺人則自欺，害人則自害，如以刃自傷其身。師與衆坐，論及世之人多剝於下，而奉其上，以安其身。師曰：何惑之甚也？取於衆而安其衆，身不求安而自安。若惟求安身而不恤於衆，則是反危其身，是不明損益之道也。故云：損之而益，益之而損。此非世俗所能知。中秋十七夜，棲真觀合衆露坐，塑師王才作禮，求為道像法。師曰：凡百像中，獨道像難為。不惟塑之難，而論之亦難。則必先知教法中禮儀，及通相衛，始可與言道像矣。希夷大道，視之不見，聽之不聞。
聲色在乎前，非實不聞不見，特不盡馳於外，而內有所存焉耳。而謂實不見聞，則死物也。如內無所存，而盡馳於外，則是物引之而已。道家之像，要見視聽於外，而存內觀之意，此所以為難。世問雖大富貴人，其像亦甚易見。謂如富有之人，則多氣酣肉重，頤頷豐滿，然而近乎重濁。道像則不失其風骨清奇，而有大貴人之氣，見於眉目之上，天庭日月之角，又背若萬斛之舟，喻其重厚也。必先知此大略，其為像庶幾矣。雖然，但當有其意，甚不欲圭角呈露，此所以為尤難。
世之富貴，雖大至於帝王，猶於術之中可求。惟道像則要於術外求之，衛說外相，則窮到妙極處，至於內相，則術不能盡。然有諸內，則必形諸外，而可見於行事。事，跡也；所以行事者，理也。尋其事而理可知，故知內外可通為一。惟道家貴在慎密不出，故人終不可得見。如列子居鄭圃四十年，而人莫識之。祖師以次諸師真，以其開闢教門，是故處處在在，開發祕密，明談玄妙。師父嘗云：古人悟而不遇，今人遇而不悟。古之人有志行高遠，抱樸含真，不遇至人明指而終其身者，不為不多。
今人幸遇至人，大開教門，尚有終不可悟者，悲夫。古人云：千載一聖人出，五百年一賢人出，言聖賢問出也。誰謂祖師以次，諸得道師真並見於世。今日師真雖不可見，其所貽教言具存。人但以言辭俚直，謾不加意，殊不知辭近而旨遠也。文人以文章規矩校之，則不無短長。蓋至人志在明道，而於文章規矩有所不恤。長生師父雖不讀書，其所作文辭自肺腹中流出，如《瑞鷓鴣》一百二十首，《風入松》六十首，皆口占而成。又注三教經，筆不停綴，文不足而理有餘。
知者以為脫神仙模範，云雖不讀其文，而盡得其理。理者，道也。凡才士之於文章，百工之於技，妙處皆出於道，但終日行而不自知爾。
凡物無不自虛而生，因指其殿宇曰：只如此殿宇塑畫，自人性中幻出，人性自道中幻出，其妙用豈非道邪。天地雖大，萬物雖多，亦自虛而生。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，相推相盪，變化無窮。經云：道生一，一生二，一生三，三生萬物。復云：夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。此道妙之極也。人生於道，而能復於道，是不失其常性矣。聖賢有千經萬論，何嘗云飛騰變化，白日昇天，止欲人人不失其常性。生死去來分明由己，若不能處身應物，則失之矣。
一失則千差萬別，雖六道四生，無不為者。〔郝〕太古得道之後，嘗問於衆曰：教言中何者最切於道？或對以不來不去。太古笑曰：此教法也，來去分明即是也。師父在膠西時，亦嘗以此問衆，山前以自心所得對師說。後到沙漠，又以此問衆。吾對以應念隨時到，了無障礙，自有根源。師父亦許之。人誰無念，要知念之邪正，所欲去者邪念耳。凡損於精，損於神與氣者，皆邪也。學人不知此，多執絕念為是。如依理作用，累功積行之正念，亦將絕乎。絕之則又死物也，豈可通於道。
正如人坐環堵，不敢交一物，不敢動一念，而欲守待其道，不識其道果可守待邪，果不可守待邪？吾將以天地為環堵，逍遙盤礴於其問，而與物相周旋，綽綽然自有餘地，未覺有妨於道也。有云：誰無念，誰無生，若實無生無不生。又有一不．雲去雲來天自靜，花開花謝樹常閑。又指其月曰：此物但不為，青霄之下，浮雲障蔽，則虛明洞徹，無物不照，人皆見之矣。殊不知人人有此心月，但為浮雲所蔽，則失其明。凡私情邪念，即浮雲也。人能常使邪念不生，則心月如天月之明，與天地相終始，而不復昧矣。
師曰：前輩修行，塵塵剎剎，體究念慮，覺一念惡，則必自陳說於人，使自辱自恥，冀不復生於心。今之學者反是。有一小善則自矜自揚，惟恐人之不知，千惡萬惡自隱自恕，惟恐人知之。或知是終不能為善也。 師閒居，門弟子侍側。師使坐，相為揖讓，久而不定。師曰：禮義亦貴真率，己無勝心而偶居人上，
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