醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀
經名:醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀。原題賬萬福撰。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。
醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀
三洞弟子張萬福撰
凡醮者,所以薦誠於天地,祈福於冥靈。若不精專,則不足以通感,盡誠而福不應者,未之有也,誠不極而望臻者,亦未聞矣。修佩之者,宜竭誠焉。凡設座,得名山洞穴是佳,不然,即幽閑虛寂,亦可施置其器物座具。時果芳饌,必在豐新。山洞間無席,即藉草以木葉。若凈為巾,預慎內外,不得犬鼠畜產,離穢葷肥,登臨犯觸,及呵叱大小。盛饌一如齋法,世人心昧,不睹精微,即云酒脯,但生不信。且道法清虛,特忌殗穢。星辰嶽瀆,皆是真仙主之。不究根尋源,直信邪說,若斯之類,吁可痛哉。知上士之所勤,下愚之大笑也。
設壇座位第一
潔壇解穢第二
入戶咒第三
發爐第四
出靈官第五
請官啟事第六
送神真第七
勑小吏神第八
內官第九
復爐第十
送神頌第十一
出戶咒第十二
醮後諸忌第十三
設壇座位第一
夫神道非形,至誠斯感;真靈無象,啟必有方。修之者,須立壇位,以祈福應也。其壇,請依靈寶招真法,開東、西、南、北、王上五門,方二丈四尺,欄纂如法。何者?三洞經法,洞玄居中,故用其事,以通上下也。立壇訖,置上清位於壇中,稍近前,南向施青絳紋巾,以法籙開安座上,前設五尺盤三枚。一盤九分,一盤六分,三盞燈,一盤一分,都合十六分十六杯,三爐香。
次北近西六甲位,南向敷絳巾,以符開安座,前設六盤,每盤一分,一爐香,六杯,燈一。
次東頭三皇位,南向敷碧巾,以符開安座上,從東天皇,次地皇,次人皇,前設三盤。盤一分,三香,三杯,三燈。
次東面北頭,五嶽真形圖,西向敷絳巾,以圖符安座上,前三盤。近北一盤,五分,五嶽君位近南,一盤二分;佐命君位次南向,二盤,各一分;青城廬山使者位,三盤,九分。九杯,四燈,四爐香也。
次南五符位,西向敷巾,以符安座上,前三盤。一盤一分,稍前,或別席敷皂巾。人烏山位一盤,一杯,一香,一燈。次後二盤,真文五符八景內音位,各五分,合十分,十杯,一香,一燈。
次南設盟威位,東向敷絳巾,符安座上,前設三盤。盤八分,合二十四分,二十四杯,或十二杯,或八,或三,各有法象,一香,一爐。
次北設東西二禁位,東向敷青巾,以符安座上,前設三盤。近北一盤一分,西嶽君位;次近南,中黃太一位,一盤一分;次近西,四神君位,一盤四分。都三盤,合十六分,或六盤,三分,二香,二燈。
若修七星,即於壇中上清後、六甲前,南向敷紫巾,設七盤。盤一分,七杯,一香,一燈,此位縱不修,亦宜設位。夫醮法,以斯為首也。
河圖;附上清,亦可於上清後、三皇前,敷青巾,南向設一盤九分,一香,九杯,一燈。醮餘鎮信盥、豉、米等,於上清前,小近東一席置之。項見師,作如是設位,非敢自專其所,須香燈、鎮信,並須如法。或能每座設案,更以淨巾,以籙於案上更佳。各設版壇,四面並須絳繩欄之。不然,即灰,或麥麩圍之。欲使真靈有位想念,可以淨幕遮圍,不使香燈散亂尤佳也。
潔壇解穢第二
夫所以潔壇者,蕩滌故炁,芳澤真靈,使內外清通,人神俱感。凡啟醮,悉皆如之,非直此也。向王書解穢符於紙上,其水桃皮、竹葉、沉香、雞舌、香柏葉等,剉絹袋沉湯中煮之,以灑壇及器物中,並沐浴。或以清泉新水,亦得用也。依前章鋪訖,具法服,以劍水於地戶上,先劍後水,相去各三步,啟奏作三才步。步畢,握固瞑目,存經、籍、度師在西面,存唐將軍兵馬佩劍執印在左,葛將軍兵馬執戟佩劍在右,周將軍兵馬執節在前,真人著朱衣、乘九鳳、步斗臨壇收穢。七星覆己,頭上柄指前,不得遮己目。畢,開目誦四靈
咒。咒曰:
東方青龍,角亢之精云云,並依常。畢,以手撫心,丁字立,咒曰:
吾召百神既集,即當遊云云,次三才步。
次勑水江河淮海,非凡水云云,乃噀水一下,唱攝三下。
次稱名位訖,謹請東方青龍,降以真氣入臣身中云云。
次作三才步、九跡或既濟卦。
次請五童君云云,其他並常也。次作七星剛步,放水椀訖。
入戶祝第三
四上功曹、龍虎使者、正一生炁、侍靜素女,夜有所啟,請得開明童子、上玄少女,與我俱入黃宮之裹,通達所啟,皆使上聞。畢便入,繞壇一周,啟事人西北設位而立。餘眾宮男設位向東,先上諸座香,次上啟告香也。
次唱,各禮師存念如法。
次存三師如常。
發爐第四
嗚法鼓三十六通。
無上三天玄元始三炁太上老君,召出臣某身中三五功曹、左