僧道之稱
唐高宗永徽五年，因胡僧與道士爭稱其名，曰：只聞人叫僧道，未聞人叫道僧，胡僧反列於道士之上。帝曰：道士乃朕中國人也，爾胡人也，豈可以夷狄之人列於中國之上乎？中國禮制之所尊；外夷，冠履之不加，貴賤分也，帝謂于志寧曰：且如世之稱夷夏者，夏是中國，反居於夷狄之下，可乎？如言陰陽，．陰是小人也，不吉也，陽是君子也，吉慶也，反居陰之下乎？
言禍福者，何不先言福而後言禍，豈是禍為吉乎？如言鬼神，鬼是下鬼也，神是天神也，何下鬼反在天神之上乎？如言曲直斜正者，正之與直皆善事也，斜之與曲皆是不善之事也，反以不祥之名而為先乎？凡世之所稱，必用先凶而後吉，是以不吉不祥之事在先言之。其僧之與道，高下之先後，亦猶是而論也。其吉凶之名，貴賤之分，夷夏之別，可得而知矣。舉此例，知道之尊貴何嘗污焉。
禁說因果
唐武宗曰：昔在梁武天監間，立義學生之名，每人要編捏地獄因果之事十篇，誑惑世人，以化愚俗而求布施，共八百餘條，散在法苑珠林等胡書之內。原有經教之傳，囱祖跌足，持缽乞食，而為修行之事，豈有誑惑世人而求財利者？其世之愚夫愚婦，莫不俱之，乃傾財蕩產而施之者有之，而道家乃中國聖人之道，切不可言神鬼妖異地獄因果之事，沿街抄化，玷辱宗風，此乃無籍小人無恥之徒，非中國人之所為，大宜禁革。
禁止陽精舍利
道士陶元素者，遇一道士自稱皇甫昕，領至一松下，見一白髯者，捫其頂曰：此子頂有奇骨，異日可學道。父母遂舍於昊天宮，與道士滕碧霄為徒，十九遇一老者，授以天髓靈經之書，後遊崆峒，復入太華而居之。至梁天監十三年甲午，年一百八十二歲矣。帝聞有超神太虛之道，遣使以璽書迎之，不就。乃作詩曰：歷晋齊梁將二百，不妨塵務猶相隔。今朝脫卻這皮囊，走入太羅天帝側。遂囑其徒曰：吾今逝矣，當以火化，勿留遺骸。
乃解衣跌坐而逝。時天監十四年乙未正月之一日也。其徒遂焚之，其骨上皆有紅白二色之珠。太如上粒者，光瑩耀目，其堅如石，得三百九十九顆。使者奉獻于朝。範雲曰：西胡房中秘密之法，以合氣而採陰者得之，其色紅紫而體重也。胡言舍利。西胡有堅固石，與之無異，多有以堅固石用血竭錎於骨者，燕辯中國善修養者，以童體全陽之精結而成者，有紅白二色，名日陽精，即舍利，皆是死人之穢物，豈可獻于朝耶！
既言得道，必飛昇於天，不以枯骨遺于人間。既有其死，焚其尸，穢物尚在，何為得道？其庶人之家，凡有一死人枯骨於宅，謂之伏尸，故氣不祥之物，必用巫祝以驅之，况持之入朝！使者可斬。帝遂不納，於是天師移文天下宮觀曰：中國聖人自黃帝立教，未嘗以死為得道。若言得道，何又有死？不免為下鬼之稱，况留死尸枯骨之上，結成陽精，誑惑世愚，今後敢有以陽精舍利惑人者，當以妖論。
焚修警語
按焚修宗旨云：其職也，朝暮焚香燃燈，酌水獻花，誦經禮懺，以求福力，常使殿內聖像器物潔爭齊整，勿令一塵所染，時時拂拭，勿缺灑掃，殿宇房屋勿令有塵垢積地，是謂勞心于天帝之前，委身於清高之境，此道士之職也。苟能如是，必蒙福報。缺此一事，天必殃之。尤當盡力於蔬圃，竭心於炊爨，採薪汲水，苦其身心，勞其體膚，是謂打勤勞之功者，所以報天地生成之恩也。
使其功大則福報不淺，若此二者無一於身，則虛負道士之名，暗受天人之福，身謝之後，受畜類報，不免刀砧之苦，拷罰之殃，可不俱哉！今以潭州白謹微所曹《警語應驗》，附示于篇末。
其略曰：昔寇謙之謂：凡人生于世，值遇晦星，命當貧夭者，皆由夙世業根深重，稔積過譴，應當捨身出家，奉事天帝，以求福力，然後得免貧夭，此焚修出家之說由此盛焉。昔有京兆徐謐者，自幼多疾，術者推曰：此兒非但多疾，尤不兔貧夭，父母且未信。至十一歲相者曰：此兒壽不過十五歲。父母始驚愕曰：願求法以兔之。相者曰：若欲免厄，無非出家，庶免苟免。於是，捨于城東玄元觀為道士。謐乃朝暮勤奉香火，潔掃殿廡。
挾箕擁帚，不憚勞於迴廊之問；携鐮荷鋤，常盡力於園畦之內。夜則誦經拜懺，回向端坐，焚香稽首致懇，當日脩牆補屋，勿有虛時，手足胼胝，皆為龜裂。况不食常住之物，自化日糧，不燒常住之柴薪，自採薪汲水而自食，人有伶其勞苦者曰：子何勤苦之多也？答曰：修行之士，為生死事大，豈可用人服事而自不為乎？是以人為我奴，反受天人之福也。如此者四十餘年。一日，遇一道士于松陰，執手謂謐曰：子勤久矣。
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