隱隱如紅星沬耳。尋破蒼翠斗而出至御帳,宋末定陵所駐驛處,傍有松,即秦封五大夫之二,其三已失之,雖稍夭矯然,以為數千年物,吾不敢知。過御帳,則盡走斗崖削壁中矣,無何而上小天門,群削截壽,畢相附,高相摩,四周無所不際,而左壑確理受水蕩j訾作雲母綠玉色。山面缺泱遊當其前,余兩人大叫絕倒,而會有以酒餉者,急行之風蓬蓬來搏,杯兒覆,余即覆酒酵之而行。更上為小龍峪、大龍峪,以至十八盤,磴齒齒倚空,絕峽夾之,西峽咯有松數十株,翠相掩,里人名為對松,固一奇。
又怪自峪以上所有盡松,無他樹,青青者松梧獨耳。果然盤盡而天門見,山一削鐵耳,中劈而為徑,穿而為門,雖日人力,然亦似天闢之以待遊者。自門逶迤數里為元君祠,祠甚壯,與老親作禮畢,更衣於公署。公署後為玉女洗頭池,澄碧泓然,斷石碑,存李斯篆二行。自是左折而上,日嶽帝祠,祠後石壁刻開元帝銘,甚道美,其旁亦多雅刻,且易主矣,得數字於殘剝之餘,剔磨而歡噓者久之。又上為玉女寢宮,愚民至,貌像裹服外撲被中,其可吠至此。
更循而上,則絕頂矣,虛其頂,宜無所不見,而乃構玉皇祠,祠前石表長丈餘,云即秦皇無字碑,蓋亦莫知其如何。走而四顧,泰安城當襟僅衣結耳,諸山揖拱,無慮數千,或如鑽戟者,如覆敦者,要皆能為之趾而不能為腓,獨祖徠在前,若可憑,其他問指一二聳特者,問道士,道士不能識悵悵而下。束至日觀峰,峰後為望海樓,所謂秦觀、周觀、吳觀皆在焉,視余所由逕,天絲掛杳藹問,而澗中樹石繡相錯,若裒寶粟,其灣環而動者,汶水耶,黃河耶?
顧放目而之東南,竟不得海影,道士謂霧氣霾之,此或然耳。又轉而至舍身崖,一巨石髒然出,余足能垂石外二分,而目不敢營視,偶從旁睨視崖底,無不俯據地者。稍西下而為仙人橋,兩壁中斷,石梁度之,至皿所得波嶺澄複之奇最多。道士指所謂獨秀、君子、蓮花諸峰,余但唯唯而望東天門,更陡絕,道士詫,余以為絕勝南天門而無楷梯,僅為鼴鼯雉兔之窟巢,良可惜也。橋西一道人懸鶉納,載棕櫚帽,客至不起,安知其非可與言者,以難諸客施之金錢而免之。
由是而歸,則月且纖纖白矣,子與周生拉道士造東嶽祠而止焉。月華、星芒不知其帶霧與否,但覺其近而親人,滿空界浮藍蕩白,神外淫不自持,且寒甚,膚粟則歸視老親寢,已而就道士宿焉。道士貧茅屋,廣不瑜丈,井鼇半之,無已則縮足外。山空多聞,又午夜為士女上山,咀誦淫淫然,睫不交而漏絕矣。急蹴周生披衣視天井,星匿不見,意甚惡,業且起矣,同杖策至日觀峰,石時嘴足,齒玲相嗑,而會州使者以酒炭遲我,余喜而三舉觴,良久暗中作微紅見,上下雲盡黑而中不接者徑寸,則甚幸之。
俄而鉗,又俄而赤而紫,吐飲漸及半天,施雲作霞,爛慢且覆人面,諸山頭稍辨,如撮米化為丹砂。極天際有金花浮起者三,道士曰:此日抱海躍也,將出矣。俄遂出,色如鎔金,大如釭。日之下覺有一抹漾漾右者,真似海正跳吠,而日已入雲,隊中金支翠旗飲然,收矣,不滿志而歸。復迂道登玉皇閣,異盡所未見,而道士、鄙朴每每對面失之,從閣後望山之北、林,篠蔥情處,日石屋,意必有奇,而老親以途遠、且不可輿,遂奉以歸,僅繞而西視所謂丈人峰者,平平耳。
遂下觀白雲洞,洞巉岩多竅,道士言:每陰天,雲從竅出如線,頃而蓊荀,滿山四馳而縷結為一,即雨媒也。甚以不得見為恨。余因謂周生:余與若晨好晴而至,此且好雨矣,人心之無厭如此。出別道士,而下十八盤,盤磴直,輿余者又四人,莫可縱橫,則倒懸而下之,手足心盡汗出,目瞪瞪視人股,顧周生御兩人,蛇行如履平,甚樂之,請至山半而易焉。仰視則已失天門矣,甚懊恨。於是以目注之山,自山半至快活三,失天門者屢,而復得者亦屢,每見即呼周生,共揮手作別,意依依然。
下至水簾洞,穿流泉、樹拋而東上,觀石經峪,峪為石壇,方十餘畝,石膚瑩然,鏡八分書《金剛經》,字徑尺,甚偉,雖強半為水所蝕,然與其如前二碑損于傖父之手,無若受水舂也。泉自上流來,潑溉嗚,萬侍郎就崖問題日水簾,又鏟石壁而書其所作《高山流水記》,頗恰似。又下數里,而山之巔窮凌漢寨,聳額以捧,山如弗勝,而祖徠、蒿里諸巒岫若列矣。自是歸,而無眠與食,不言泰山也。輿數程輒下返,而顧泰山者數數也,以為盡泰山矣。
於寧陽《泰山志》,急披讀之,始知昨所遊者,
左旋