左旋
弗能不遇也。其所弗為，弗能為也。其所為，弗能不為也。付之而自當矣。命行事變，不舍晝夜，推之不去，留之不停，故才全者，隨所遇而任之也。夫始非知之所規，而故非情之所留，是以知命之必行，事之必變者，豈於終規始，在新戀故哉。雖有至知而弗能規也。逝者之往，吾奈之何哉。苟知性命之固#11當，則雖死生窮之千變萬化，淡然自若而和理#12在身矣。故曰：不足滑和。靈府者，精神之宅也。至足者，不以憂患驚神。故曰：不可入於靈府。
和性不滑，靈府問豫，則雖涉乎至變，不失其兌然也，故曰和豫。通而不失於兌，日夜無部者，泯然常任之也。與物為春者，群生之所賴也。接而生時於心者，順四時而俱化也。天下之平，莫盛於停水。無情至平，故天下取正焉。故曰：平者，水停之盛也，其可以為法也。內保之而外不蕩者，內保其明，外無情為，玄鑒洞照，與物無私，故能全其平而行其法也。事得以成，物得以和，謂之德也。無事不成，無物不和，此德之不形也，是以天下樂推而不厭。
《筆乘》：望，如月望之望，圓足飽滿之義。和而不倡不見其能首事也。知不出乎四域，不見其有遠略也。禄位才貌舉皆無之，而致雌雄交歸焉，非使物保而物自保之也。是何人也？疑其所以動人者何在？施子之喻言，形不足愛，而使其形者可愛也。母愛以使其形者為本，戰以武為本，行以足為本#13。哀胎它所以存而見任，去而見思者，有本故耳。才，即孟子降才之才。才未全者，率喜而自衛。才全則德內足矣。奚形之有生死、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，雖其變，若彼然求其所以為之者而不得，故謂之命也。
苟知其始所以為之者，則獨何能無藥。然今其變雖日夜遞遷，了無停息，而其所始即智者莫能求之，所謂未始有始者也。知其未始有始而又何至滑吾之太和，干吾之靈府也耶？兌，如老子塞其兌之兌。和豫，通而不失于兌。與物為春，而日夜無隙，即所謂不形者也。如此雖日接，萬變皆動而不失其時矣。水停而平，則萬物準之乎？則內能自保停，則外不搖蕩水之平，猶德之和也。是和也，修之已而成，故曰：成和之脩，物不能離。又解不形之意，即一而不分死生，無變之謂也。
闡跂支離無脤說稅衛靈公，靈公悅之，而悅全人；其脰脰肩肩。甕盎大癭說齊桓公，桓公悅之，而視全人：其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知智為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食嗣也。既受食於天，又惡用人。有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎不哉，所以屬於人也；
警敖乎大哉，獨成其天。惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？惠子曰：既謂之人，惡得無情？莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑眠。天選子之形，子以堅白嗚。
郭註：閩趺支離無脤兩段，言偏情一往，則醜者更好，而好者更醜也。德有所長而形有所忘者，其德長於順物，忘其醜；長於逆物，忘其好也。生則愛之，死則棄之，故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃誠忘也。聖人遊於自得之場，放之而無不至者，才德全也。知為孽，約為膠，德為接，工為商。此四者自然相生，其理已具，故聖人無所用其己也。天鬻也者，天食也，言自然而稟之也。既稟之自然，其理已足，則雖沉思以免難，或明戒以避禍。
物無妄然，皆天地之會，至理之趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免，凡此皆非我也。又奚為哉？任之而自至也。有人之形者，視其形貌若人也。無人之情者，掘若稿木之枝也。群於人者，類聚群分，自然之道也。是非不得於身者，無情，故浩然無不任。無不任者，有情之所未能也。故形貌若人，而獨成其天也。道與之貌，天與之形者，言人之生也，非情之所生也。生之所知，豈情之所知哉？
故有情於為離曠而弗能也，
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