漠而清乎？調而閒閑乎？寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。吾已往來焉而不知其所終，彷徨乎馮頻閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛哀殺晒，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末彼為積散非積散也。
郭註：期而後可，欲令指名所在也。質，標質也，言無所不在，而方奇怪此，斯不及質也。豨，大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每况之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。若必謂無之逃物則道不周矣。道而不周，則未足以為道。大言亦然，明道之不逃於物也若遊乎有，則不能周徧咸也。故同合而論之，然後知道之無不在。知道之無不在，斯能曠然無懷而遊彼無窮也。
澹靜漠清調間，此皆無為故也。寥已吾志，謂廖然空虛。志苟廖然則無所往矣。無往焉，故往而不知其所至。有往焉，則理未動而志已。驚矣，去來不知所止，斯順之也。往來不知所終，言但往來不由於知耳。不為不往來也。往來者，自然之常理也，其有終乎？馮閎者，虛廓之謂也。大知游乎廖廓恣變化之所如，故不知也。物物者，無物而物自物耳，物自物耳，故冥也。物有際，故每相與不能冥然，真所謂際者也。
不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟無物也，物其安在乎？既明物物者無物，又明物之不明自物，則為之者誰乎哉？皆忽然而自尔也。
妸阿荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几，闔戶晝暝。妸荷甘日中奓戶而入，曰：老龍死矣。神農隱几擁杖而起，嚗剥然放杖而笑，曰：天如予僻陋慢訑移，故棄予而死。已矣，夫子無所發予之狂言而死矣夫。弇綱弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又况夫體道者乎？視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。於是泰清問乎無窮，曰：子知道乎？
無窮曰：吾不知。又問乎無為，無為曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？無為曰：吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始，曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。
知形形之不形乎？道不當名。無始曰：有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無問待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎#17大初。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。
郭註：起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。自肩吾以下，皆以至言為狂而不信也。故非老龍、連叔之徒，莫足與言矣。君子所繫，言體道者，人之宗主也。秋毫之端細矣，又未得其萬分之一。藏其狂言以死，明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。冥冥而猶復非道，明道之無名也。几得之不由於知，乃冥。故默成乎不見不聞之域，而後至焉。知形形之不形，言形自形耳，形形者竟無物也。有道名而竟無物，故名之不能當也。
不知故問，問之而應，則非道也；不應則非問者所得。故雖問之，亦終不聞也。無問無應，是絕學去教，歸於自然之意。問窮，所謂責空也。實無而假有以應者，外矣。若夫婪落天地，遊虛涉遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。
光曜問乎無有日：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問而孰視其狀貌：窅然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉。
郭註：此皆絕學之意也。於道絕之，則夫學者乃在根本中來矣。故學之善者，其惟不學乎？
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失毫芒。大馬曰：子巧與。有道與？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者假不用者也，以長得其用，而况乎無不用者乎？物孰不資焉？
郭註：玷捶鉤之輕重，而無毫芒之差也。都無懷，則物來皆應。
冉求問於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古猶今也。冉求失問而退。明日復見，曰：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫可乎？冉求未對。仲尼曰：已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？
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